VERSO 25
atra pramāṇaṁ hi bhavān
parameṣṭhī yathātma-bhūḥ
apare cānutiṣṭhanti
pūrveṣāṁ pūrva-jaiḥ kṛtam
atra — neste assunto; pramāṇam — fatos comprobatórios; hi — decerto; bhavān — tu; parameṣṭhī — Brahmā, o criador do universo; yathā — como; ātma-bhūḥ — nascido diretamente do Senhor; apare — outro; ca — somente; anutiṣṭhanti — apenas para seguir; pūrveṣām — por uma questão de hábito; pūrva-jaiḥ — conhecimento sugerido por um filósofo anterior; kṛtam — tendo sido feito.
Ó grande sábio, estás no mesmo nível de Brahmā, o ser vivo original. Outros apenas seguem costumes, como seguiram os especuladores filosóficos anteriores.
SIGNIFICADO—Pode-se argumentar que Śukadeva Gosvāmī não é a única autoridade com conhecimento perfeito sobre a transcendência porque há muitos outros sábios e seus seguidores. Na época de Vyāsadeva, ou até mesmo antes dele, houve muitos outros grandes sábios, tais com Gautama, Kaṇāda, Jaimini, Kapila e Aṣṭāvakra, todos os quais apresentaram seu próprio caminho filosófico. Patañjali também é um deles, e todos esses seis grandes ṛṣis têm seu próprio modo de pensar, exatamente como os modernos filósofos e especuladores mentais. A diferença entre os seis caminhos filosóficos propostos pelos célebres sábios acima mencionados e o caminho de Śukadeva Gosvāmī, apresentado no Śrīmad-Bhāgavatam, é que todos os seis sábios supracitados falam os fatos segundo seu próprio pensamento, mas Śukadeva Gosvāmī apresenta o conhecimento que provém diretamente de Brahmājī, que é conhecido como ātma-bhūḥ, ou nascido da Onipotente Personalidade de Deus, que o educou.
O transcendental conhecimento védico desce diretamente da Personalidade de Deus. Por Sua misericórdia, Brahmā, o primeiro ser vivo do universo, foi iluminado, e depois de Brahmājī, Nārada foi iluminado, e depois de Nārada, Vyāsa foi iluminado. Śukadeva Gosvāmī recebeu esse conhecimento transcendental diretamente de seu pai, Vyāsadeva. Assim, o conhecimento, sendo recebido da corrente de sucessão discipular, é perfeito. Ninguém pode ser um mestre espiritual perfeito enquanto a sucessão discipular não lhe tiver transmitido esse conhecimento. Esse é o segredo para receber o conhecimento transcendental. Os seis grandes sábios supracitados talvez sejam grandes pensadores, mas seu conhecimento desenvolvido através da especulação mental não é perfeito. Por maior que seja a perfeição com que um filósofo empírico apresente uma tese filosófica, esse conhecimento nunca é perfeito porque é produzido por uma mente imperfeita. Esses grandes sábios também têm suas sucessões discipulares, mas eles não são autorizados porque esse conhecimento não vem diretamente da independente Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Ninguém pode ser independente, exceto Nārāyaṇa; portanto, ninguém pode ter conhecimento perfeito, pois o conhecimento de todas as pessoas depende da mente oscilante. A mente é material, de maneira que o conhecimento apresentado pelos especuladores mentais nunca é transcendental e jamais pode ser perfeito. Os filósofos mundanos, sendo eles mesmos imperfeitos, discordam dos outros filósofos, pois um filósofo mundano não pode, de modo algum, ser filósofo enquanto não apresentar sua própria teoria. Pessoas inteligentes, como Mahārāja Parīkṣit, não reconhecem esses especuladores mentais, por maiores que sejam, senão que ouvem as autoridades como Śukadeva Gosvāmī, as quais, estando no sistema paramparā, não são diferentes da Suprema Personalidade de Deus, como dá ênfase especial a Bhagavad-gītā.