VERSO 4

SIGNIFICADO—Ātma-tattva é a ciência de Deus e da entidade viva. O Senhor Supremo e a entidade viva são conhecidos como ātmā. O Senhor Supremo é chamado Paramātmā, e a entidade viva é chamada ātmā, brahma ou jīva. Tanto o Paramātmā quanto a jīvātmā, sendo transcendentais à energia material, chamam-se ātmā. Assim, Śukadeva Gosvāmī explica este verso com o propósito de purificar a verdade do Paramātmā e da jīvātmā. Em geral, as pessoas têm muitos conceitos errados a respeito deles. A concepção errada em relação à jīvātmā consiste em identificar o corpo material com a alma pura, e o conceito errado em relação ao Paramātmā é pensar que Ele está em nível de igualdade com a entidade viva. Mas ambos os falsos conceitos podem ser removidos por um só golpe de bhakti-yoga, assim como, na luz solar, tanto o Sol quanto o mundo e tudo o que estiver sob a luz solar são devidamente vistos. Na escuridão, ninguém pode ver o Sol, nem a si, nem o mundo. Na luz solar, porém, a pessoa pode ver o Sol, a si mesma e o mundo ao seu redor. Śrīla Śukadeva Gosvāmī, portanto, diz que, para remover os dois falsos conceitos, o Senhor apresentou Sua forma eterna perante Brahmājī, pois estava plenamente satisfeito com Brahmā, quem, no cumprimento de seu voto sincero, praticava bhakti-yoga. À exceção de bhakti-yoga, qualquer método para compreender ātma-tattva, ou a ciência do ātmā, acabará sendo uma decepção.

Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que apenas por intermédio de bhakti-yoga pode alguém conhecê-lO perfeitamente e, então, ter acesso à ciência de Deus. Brahmājī submeteu-se a uma grande penitência, executando bhakti-yoga, após o que conseguiu ver a forma transcendental do Senhor. Sua forma transcendental é cem por cento espiritual, e só é possível vê-lO quem desenvolveu visão espiritual após se dedicar à adequada execução de tapasya, ou penitência, em bhakti-yoga puro. A forma do Senhor manifesta diante de Brahmā não é uma das formas de que temos experiência no mundo material. Brahmājī não executou essas rigorosas espécies de penitência apenas para ver uma forma produzida pela matéria. Portanto, está respondida a pergunta que Mahārāja Parīkṣit formulou a respeito da forma do Senhor. A forma do Senhor é sac-cid-ānanda, ou eterna, plena de conhecimento e plena de bem-aventurança. Porém, a forma material do ser vivo não é eterna, plena de conhecimento ou bem-aventurada. Eis a distinção entre a forma do Senhor e a forma da alma condicionada. Entretanto, a alma condicionada pode recuperar sua forma de conhecimento e bem-aventurança eternos apenas vendo o Senhor por meio de bhakti-yoga.

Em resumo, é devido à ignorância que a alma condicionada está aprisionada nas muitas variedades das formas materiais temporárias. Todavia, ao contrário das almas condicionadas, o Senhor Supremo não tem semelhante forma temporária. Ele possui sempre uma forma eterna, dotada de conhecimento e bem-aventurança, e essa é a diferença entre o Senhor e a entidade viva. Essa diferença pode ser compreendida através do processo de bhakti-yoga. Então, em quatro versos originais, o Senhor transmitiu a Brahmā a essência do Śrīmad-Bhāgavatam. Assim sendo, o Śrīmad-Bhāgavatam não é uma criação de especuladores mentais. O som do Śrīmad-Bhāgavatam é transcendental, e a ressonância do Śrīmad-Bhāgavatam está no mesmo nível daquela dos Vedas. Assim, o tópico do Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência do Senhor e da entidade viva. Ler ou ouvir com regularidade o Śrīmad-Bhāgavatam também é praticar bhakti-yoga, e pode-se alcançar a maior perfeição com a simples associação do Śrīmad-Bhāgavatam. Tanto Śukadeva Gosvāmī quanto Mahārāja Parīkṣit alcançaram a perfeição por intermédio do Śrīmad-Bhāgavatam.