VERSO 7

SIGNIFICADO—Quando um homem se torna inválido, seus sentidos e órgãos enfraquecem, ou, em outras palavras, deixam de estar sob o seu controle. Os sentidos e os objetos dos sentidos começam, então, a fazer-lhe opo­sição. Quando uma pessoa está nessa condição aflita, mesmo seus membros familiares – filhos, netos e esposa – tornam-se desrespei­tosos. Eles já não se submetem mais ao comando do dono da casa. Assim como desejamos usar nossos sentidos para o gozo dos senti­dos, os sentidos, reciprocamente, também precisam da força do corpo. Um homem mantém uma família para desfrutar, e, do mesmo modo, os membros familiares exigem desfrute do chefe da família. Se não recebem suficiente dinheiro dele, ficam desinteres­sados e ignoram suas ordens ou desejos. Tudo isso se deve ao fato de a pessoa ser kṛpaṇa (avara). Esta palavra, kṛpaṇa, usada no sexto verso, está em oposição à palavra brāhmaṇa. Sob a forma humana de vida, devemos nos tornar brāhmaṇas, o que significa que deve­mos entender a posição constitucional da Verdade Absoluta, do Brahman, após o que devemos nos ocupar a Seu serviço como vaiṣṇavas. Obtemos essa oportunidade na forma humana de vida, mas, se não nos utilizamos dela apropriadamente, tornamo-nos kṛpaṇas, avaros. Avaro é aquele que obtém dinheiro, mas não o gasta ade­quadamente. Esta forma humana de vida destina-se especialmente à compreensão do Brahman, a tornarmo-nos brāhmaṇas, e, se não a utilizamos apropriadamente, permanecemos kṛpanas. De fato, podemos observar que, quando alguém possui dinheiro, mas não o gasta, ele permanece avaro e nunca é feliz. De modo semelhante, quando a inteligência de alguém é desperdiçada devido ao gozo dos sentidos, ele permanece avaro por toda a sua vida.