VERSO 17
vidyā-tapo-vitta-vapur-vayaḥ-kulaiḥ
satāṁ guṇaiḥ ṣaḍbhir asattametaraiḥ
smṛtau hatāyāṁ bhṛta-māna-durdṛśaḥ
stabdhā na paśyanti hi dhāma bhūyasām
vidyā — educação; tapaḥ — austeridade; vitta — riqueza; vapuḥ — beleza do corpo etc.; vayaḥ — juventude; kulaiḥ — com hereditariedade; satām — dos piedosos; guṇaiḥ — por tais qualidades; ṣaḍbhiḥ — seis; asattama-itaraiḥ — tendo o resultado oposto para aqueles que não são grandes almas; smṛtau — bom senso; hatāyām — sendo perdido; bhṛta-māna-durdṛśaḥ — cego devido ao orgulho; stabdhāḥ — sendo orgulhoso; na — não; paśyanti — vê; hi — para; dhāma — as glórias; bhūyasām — das grandes almas.
Embora as seis qualidades – educação, austeridade, riqueza, beleza, juventude e herança – sejam para os altamente elevados, aquele que se orgulha de as possuir se torna cego e, dessa maneira, perde seu bom senso, não podendo apreciar as glórias de grandes personalidades.
SIGNIFICADO—Pode-se argumentar que, uma vez que Dakṣa era muito erudito, rico e austero e descendia de linhagem muito elevada, como poderia se irritar desnecessariamente com outrem? A resposta é que, quando as qualidades de boa instrução, bom parentesco, beleza e boa riqueza são mal aplicadas por uma pessoa que se orgulha de todas essas posses, elas produzem um péssimo resultado. O leite é um ótimo alimento, mas, ao ser tocado por uma serpente invejosa, o leite torna-se venenoso. De modo semelhante, bens materiais, tais como educação, riqueza, beleza e bom parentesco, são sem dúvida bons, mas, quando decoram pessoas de natureza maliciosa, têm efeitos adversos. Outro exemplo, dado por Cānakya Paṇḍita, é que a serpente que tem uma joia na cabeça continua sendo perigosa, pois ter uma joia não a faz deixar de ser uma serpente. A serpente, por natureza, tem inveja de outras entidades vivas, mesmo que elas sejam impecáveis. Quando uma serpente pica outra criatura, não é necessariamente porque a outra criatura cometeu algum erro; é hábito da serpente picar criaturas inocentes. De modo semelhante, embora Dakṣa fosse qualificado com muitos bens materiais, porque se orgulhava de suas posses e porque era invejoso, todas essas qualidades estavam poluídas. Às vezes, portanto, é prejudicial que uma pessoa avançada em consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, possua esses bens materiais. Kuntīdevī, ao oferecer orações a Kṛṣṇa, chamou-O de akiñcana-gocara, aquele que é facilmente acessível aos que estão destituídos de todas as aquisições materiais. O esgotamento material é uma vantagem para o avanço em consciência de Kṛṣṇa, embora, caso alguém seja consciente de sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus, ele possa utilizar seus bens materiais, tais como grande erudição, beleza e parentesco elevado, a serviço do Senhor, momento no qual tais bens tornam-se gloriosos. Em outras palavras, a menos que sejamos conscientes de Kṛṣṇa, todas as nossas posses materiais são zero, mas, quando colocamos esse zero ao lado do Um Supremo, ele imediatamente aumenta para o valor dez. A menos que esteja situado ao lado do Um Supremo, o zero é sempre zero: mesmo que se lhe acrescente cem zeros, seu valor continuará sendo zero. A menos que nossos bens materiais sejam usados em consciência de Kṛṣṇa, eles poderão causar estragos e virar a causa de nossa degradação.