VERSO 2
sa vai dhiyā yoga-vipāka-tīvrayā
hṛt-padma-kośe sphuritaṁ taḍit-prabham
tirohitaṁ sahasaivopalakṣya
bahiḥ-sthitaṁ tad-avasthaṁ dadarśa
saḥ — Dhruva Mahārāja; vai — também; dhiyā — pela meditação; yoga-vipāka-tīvrayā — devido à realização madura do processo ióguico; hṛt — o coração; padma-kośe — no lótus de; sphuritam — manifesto; taḍit-prabham — brilhante como o relâmpago; tirohitam — tendo desaparecido; sahasā — subitamente; eva — também; upalakṣya — observando; bahiḥ-sthitam — situado externamente; tat-avastham — na mesma postura; dadarśa — foi capaz de ver.
A forma do Senhor, que era tão brilhante como o relâmpago e na qual Dhruva Mahārāja, em seu maduro processo ióguico, estava plenamente absorto em meditação, subitamente desapareceu. Assim, Dhruva ficou perturbado, e sua meditação interrompeu-se. Contudo, logo que abriu seus olhos, ele viu a Suprema Personalidade de Deus presente pessoalmente, assim como estivera vendo o Senhor presente em seu coração.
SIGNIFICADO—Devido à posição madura na meditação ióguica, Dhruva Mahārāja observava constantemente a forma da Personalidade de Deus dentro de seu coração, mas, de repente, quando a Personalidade Suprema desapareceu de seu coração, ele pensou que O perdera. Dhruva Mahārāja ficou perturbado, mas, ao abrir os olhos e interromper sua meditação, ele viu a mesma forma do Senhor perante ele. Na Brahma-saṁhitā (5.38), afirma-se que premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: uma pessoa santa que tenha desenvolvido amor a Deus através do serviço devocional sempre vê a forma transcendental de Śyāmasundara do Senhor. Essa forma Śyāmasundara do Senhor dentro do coração do devoto não é imaginária. Quando o devoto amadurece em sua execução de serviço devocional, ele vê diretamente o mesmo Śyāmasundara em que tem pensado durante todo o decurso de seu serviço devocional. Uma vez que o Senhor Supremo é absoluto, a forma dentro do coração do devoto, a forma no templo e a forma original em Vaikuṇṭha, Vṛndāvana-dhāma, são todas a mesma coisa: elas não são diferentes umas das outras.