VERSO 11
jīvan-mṛtatvaṁ niyamena rājan
ādyantavad yad vikṛtasya dṛṣṭam
sva-svāmya-bhāvo dhruva īḍya yatra
tarhy ucyate ’sau vidhikṛtya-yogaḥ
jīvat-mṛtatvam — a qualidade de estar morto enquanto vivo; niyamena — pelas leis da natureza; rājan — ó rei; ādi-anta-vat — qualquer coisa material tem um começo e um fim; yat — porque; vikṛtasya — das coisas que sofrem transformações, tais como o corpo; dṛṣṭam — é notada; sva-svāmya-bhāvaḥ — a condição de serviço e soberania; dhruvaḥ — imutável; īḍya — ó tu que és adorado; yatra — onde; tarhi — então; ucyate — afirma-se; asau — isto; vidhi-kṛtya-yogaḥ — aptidão de ordem e de dever.
Meu querido rei, acusaste-me desnecessariamente de estar morto apesar de vivo. Quanto a isso, posso apenas dizer que se verifica esse fenômeno em toda parte porque todas as coisas materiais têm seu começo e seu fim. Quanto ao fato de julgares ser o rei e amo e, dessa maneira, tentares me dar ordens, isso também é incorreto, haja vista que essas posições são temporárias. Hoje és o rei e eu te presto serviço, mas amanhã essa posição pode mudar, e podes ser meu servo e eu o teu mestre. Essas são circunstâncias temporárias, criadas pela providência.
SIGNIFICADO—A concepção corpórea é o princípio básico do sofrimento na existência material. Especialmente em Kali-yuga, as pessoas são tão rudes que nem mesmo conseguem entender que o corpo está mudando a cada momento e que a mudança final se chama morte. Nesta vida, a pessoa pode ser um rei, e, de acordo com o karma, pode vir a ser um cachorro na próxima vida. A alma espiritual está em um sono profundo causado pela potência da natureza material. Ela é posta em uma espécie de condições e, em seguida, passa para outra condição. Sem autorrealização e conhecimento, a vida condicionada continua, e o indivíduo tem a falsa convicção de ser rei, servo, gato ou cachorro. Essas são simplesmente diferentes transformações provocadas pelo arranjo supremo. Ninguém deve se deixar levar por essas concepções corpóreas temporárias. Na verdade, ninguém é amo dentro do mundo material, pois todos estão sob o controle da natureza material, que, por sua vez, está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o mestre definitivo. Como explica o Caitanya-caritāmṛta, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: o único amo é Kṛṣṇa, e todos os demais são Seus servos. Esquecermo-nos de nossa relação com o Senhor Supremo redunda em nosso sofrimento no mundo material.