VERSO 3
bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe ’pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro ’rhasy anuvarṇayitum iti.
bhagavataḥ — da Suprema Personalidade de Deus; guṇa-maye — nos aspectos externos, consistindo nos três modos da natureza material; sthūla-rūpe — a forma grosseira; āveśitam — entrou; manaḥ — a mente; hi — na verdade; aguṇe — transcendental; api — embora; sūkṣmatame — em Sua forma menor, como Paramātmā dentro do coração; ātma-jyotiṣi — que está repleta da refulgência Brahman; pare — a suprema; brahmaṇi — entidade espiritual; bhagavati — a Suprema Personalidade de Deus; vāsudeva-ākhye — conhecido como Bhagavān Vāsudeva; kṣamam — apropriado; āveśitum — assimilar; tat — isso; u ha — na verdade; etat — isso; guro — ó meu querido mestre espiritual; arhasi anuvarṇayitum — por favor, descreve de fato; iti — assim.
Ao se fixar na Suprema Personalidade de Deus, concentrando-se em Seu aspecto externo composto dos modos da natureza material – a grosseira forma universal –, a mente é conduzida à plataforma de bondade pura. Situada nessa posição transcendental, a pessoa pode entender Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, que, em Sua forma mais sutil, é inteiramente refulgente e está além dos modos da natureza. Ó meu senhor, por favor, faze uma vívida descrição de como é possível perceber essa forma que permeia o universo inteiro.
SIGNIFICADO—Śukadeva Gosvāmī, mestre espiritual de Mahārāja Parīkṣit, já havia aconselhado que seu discípulo pensasse na forma universal do Senhor e, portanto, seguindo o conselho de seu mestre espiritual, ele não parava de pensar nessa forma do Senhor. A forma universal certamente é material, mas, como tudo é uma expansão da energia da Suprema Personalidade de Deus, nada é material em última análise. Portanto, da mente de Parīkṣit Mahārāja, transbordava a consciência espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
Tudo, mesmo aquilo que é material, tem uma conexão com a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, deve-se utilizar tudo a serviço do Senhor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduz este verso da seguinte maneira:
hari-sevāya yāhā haya anukūla
viṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula
“Ninguém deve rejeitar nada que esteja relacionado com a Suprema Personalidade de Deus, pensando que se trata de coisas materiais próprias para serem desfrutadas pelos sentidos materiais.” Mesmo os sentidos, quando purificados, são espirituais. Quando Mahārāja Parīkṣit pensava na forma universal do Senhor, com certeza sua mente estava situada na plataforma transcendental. Logo, embora ele talvez não tivesse razão alguma para se preocupar com informações pormenorizadas sobre o universo, pensava neste como algo que está relacionado com o Senhor Supremo, e, portanto, esse conhecimento geográfico não era material, mas transcendental. Em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.20), Nārada Muni diz que idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: todo o universo também é a Suprema Personalidade de Deus, embora, aparentemente, seja distinto dEle. Por conseguinte, embora Parīkṣit Mahārāja não precisasse desenvolver conhecimento geográfico acerca deste universo, esse conhecimento também era espiritual e transcendental, pois ele via que o universo inteiro era uma expansão da energia do Senhor.
Em nosso trabalho de pregação, lidamos também com muitas propriedades e dinheiro e muitos livros que são comprados e vendidos, porém, como todas essas negociações dizem respeito ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, não devem ser consideradas materiais. O fato de alguém estar absorto em pensar na administração dessas atividades não significa que esteja à parte da consciência de Kṛṣṇa. Se ele segue à risca o princípio normativo de cantar dezesseis voltas diárias do mahā-mantra, as relações que mantém com o mundo material com o propósito de divulgar o movimento da consciência de Kṛṣṇa não são diferentes do cultivo espiritual da consciência de Kṛṣṇa.