VERSO 19
na yasya māyā-guṇa-citta-vṛttibhir
nirīkṣato hy aṇv api dṛṣṭir ajyate
īśe yathā no ’jita-manyu-raṁhasāṁ
kas taṁ na manyeta jigīṣur ātmanaḥ
na — jamais; yasya — cuja; māyā — da energia ilusória; guṇa — nas qualidades; citta — do coração; vṛttibhiḥ — pelas atividades (pensar, sentir e querer); nirīkṣataḥ — dEle que está lançando um olhar; hi — com certeza; aṇu — levemente; api — nem mesmo; dṛṣṭiḥ — visão; ajyate — é afetada; īśe — com o propósito de regular; yathā — como; naḥ — de nós; ajita — que não dominamos; manyu — da ira; raṁhasām — a força; kaḥ — quem; tam — a Ele (o Senhor Supremo); na — não; manyeta — adoraria; jigīṣuḥ — desejando controlar; ātmanaḥ — os sentidos.
Não podemos controlar a força de nossa ira. Portanto, quando olhamos para as coisas materiais, não podemos evitar de sentir atração ou aversão por elas. Mas o Senhor Supremo jamais Se deixa afetar dessa maneira. Embora Ele lance Seu olhar sobre o mundo material com o propósito de criar, manter ou destruí-lo, Ele não Se deixa afetar nem um pouco. Portanto, quem deseja dominar a força dos sentidos deve refugiar-se aos pés de lótus do Senhor. Ele, então, sairá vitorioso.
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus está sempre munida de potências inconcebíveis. Embora Ele lance Seu olhar sobre a energia material para que a criação ocorra, Ele não Se deixa afetar pelos modos da natureza material. Devido à Sua posição eternamente transcendental, quando a Suprema Personalidade de Deus aparece neste mundo material, os modos da natureza material não podem afetá-lO. Portanto, o Senhor Supremo é chamado de Transcendente, e todo aquele que deseja ficar bem protegido da influência dos modos da natureza material deve refugiar-se nEle.