VERSO 26
antar bahiś cākhila-loka-pālakair
adṛṣṭa-rūpo vicarasy uru-svanaḥ
sa īśvaras tvaṁ ya idaṁ vaśe ’nayan
nāmnā yathā dārumayīṁ naraḥ striyam
antaḥ — dentro; bahiḥ — fora; ca — também; akhila-loka-pālakaiḥ — pelos líderes dos diversos planetas, sociedades, reinos e assim por diante; adṛṣṭa-rūpaḥ — não visto; vicarasi — Vós vagais; uru — portentoso; svanaḥ — cujos sons (mantras védicos); saḥ — Ele; īśvaraḥ — o controlador supremo; tvam — Vós; yaḥ — quem; idam — isto; vaśe — sob controle; anayat — trouxe; nāmnā — por diferentes nomes, tais como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra; yathā — assim como; dārumayīm — de madeira; naraḥ — um homem; striyam — um boneco.
Meu querido Senhor, assim como um titereiro controla seus fantoches dançarinos e um marido controla sua esposa, Vossa Onipotência controla todas as entidades vivas do universo, tais como os brahmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Embora estejais no coração de todos como a testemunha suprema e o comandante supremo e estejais também situado externamente a todos, os ditos líderes das sociedades, comunidades e países não podem compreender-Vos. Apenas aqueles que ouvem a vibração dos mantras védicos podem apreciar-Vos.
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é antarbahiḥ, presente dentro e fora de tudo. Devemos subjugar a ilusão causada pela energia externa do Senhor e compreender Sua presença tanto externa quanto interna. No Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.19), Śrīmatī Kuntīdevī declara que, ao aparecer neste mundo, Kṛṣṇa é naṭo nāṭyadharo yathā: “Exatamente como um ator caracterizado como um personagem.” Na Bhagavad-gītā (18.61), Kṛṣṇa diz que īśvaraḥ sama-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: “O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.” O Senhor está situado dentro do coração de todos, e também externamente. Dentro do coração, Ele é a Superalma, a encarnação que age como conselheiro e testemunha. Porém, embora Deus resida dentro do coração de todos, quem é tolo afirma: “Eu não posso ver Deus. Por favor, mostre-O a mim.”
Assim como fantoches controlados pelo titereiro ou assim como uma mulher controlada pelo seu esposo, todos estão sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Compara-se a mulher a um fantoche (dārumayī) porque ela não tem independência. Ela sempre deve ser controlada por um homem. Contudo, devido ao falso prestígio, boa parte das mulheres quer permanecer independente. Sendo as mulheres dependentes, então, todas as entidades vivas são prakṛti (femininas) e, portanto, dependentes do Senhor Supremo, como o próprio Kṛṣṇa declara na Bhagavad-gītā (apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām). A entidade viva jamais é independente. Em todas as circunstâncias, ela depende da misericórdia do Senhor. O Senhor cria as classes sociais humanas – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras – e ordena que sigam as normas e preceitos apropriados a suas posições específicas. Dessa maneira, todos os membros da sociedade permanecem sempre sob o controle do Senhor Supremo. Mesmo assim, algumas pessoas fazem a tolice de negar a existência de Deus.
Autorrealização significa compreendermos que somos subordinados ao Senhor. Quem logra esse esclarecimento se rende à Suprema Personalidade de Deus e se liberta das garras da energia material. Em outras palavras, a menos que a pessoa se renda aos pés de lótus do Senhor, os diversos aspectos da energia material continuarão a controlá-la. Ninguém no mundo material pode negar que está sob controle. O Senhor Supremo, Nārāyaṇa, que está situado além desta existência material, controla o mundo inteiro. O seguinte mantra védico confirma esse ponto: eko ha vai nārāyaṇa āsīt. Os tolos pensam que Nārāyaṇa está na plataforma da existência material comum. Como não percebem a natural posição constitucional da entidade viva, inventam nomes, tais como daridra-nārāyaṇa, svāmī-nārāyaṇa ou mithyā-nārāyaṇa. Contudo, Nārāyaṇa é de fato o supremo controlador de todos. Essa compreensão é autorrealização.