VERSO 8
oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa om svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.
om — ó Senhor; namaḥ — minhas respeitosas reverências; bhagavate — à Suprema Personalidade de Deus; nara-siṁhāya — conhecido como o Senhor Nṛsiṁha; namaḥ — reverências; tejaḥ-tejase — o poder de todo o poder; āviḥ-āvirbhava — por favor, manifestai-Vos plenamente; vajra-nakha — ó Vós que possuís garras parecidas com raios; vajra-daṁṣṭra — ó Vós que possuís dentes parecidos com raios; karma-āśayān — desejos demoníacos de sermos felizes através de atividades materiais; randhaya randhaya — por favor, eliminai; namaḥ — ignorância no mundo material; grasa — por favor, dissipai; grasa — por favor, dissipai; om — ó meu Senhor; svāhā — respeitosas oblações; abhayam — destemor; abhayam — destemor; ātmani — em minha mente; bhūyiṣṭhāḥ — que apareçais; om — ó Senhor; kṣraum — o bīja, ou a semente, de mantras com que se oferecem orações ao Senhor Nṛsiṁha.
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nṛsiṁhadeva, a fonte de todo o poder. Ó meu Senhor, possuidor de garras e dentes que parecem raios, por favor, eliminai nossos desejos demoníacos que, neste mundo material, nos impelem às atividades fruitivas. Faze o obséquio de manifestar-Vos em nossos corações e dissipai nossa ignorância para que, por Vossa misericórdia, possamos tornar-nos destemidos na luta pela existência neste mundo material.
SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam (4.22.39), Sanat-kumāra dirige as seguintes palavras a Mahārāja Pṛthu:
yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
“Os devotos que estão sempre ocupados em servir aos dedos dos pés de lótus do Senhor podem muito facilmente superar os arraigados desejos de atividades fruitivas. Como isso é muito difícil, os não-devotos – jñānīs e yogīs –, embora tentem, não conseguem conter as ondas do gozo dos sentidos. Portanto, aconselho-te que te ocupes em serviço devocional a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.”
Dentro deste mundo material, todo ser vivo tem o forte desejo de obter o máximo de satisfação através do desfrute material. Para essa finalidade, a alma condicionada é obrigada a aceitar um corpo após outro, e assim não há como dar um fim a seus desejos fruitivos fortemente arraigados. Apenas quem é inteiramente livre de desejos é capaz de colocar fim aos repetidos nascimentos e mortes. Por conseguinte, Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve bhakti pura (serviço devocional) da seguinte maneira:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
“É com uma atitude favorável e livres do desejo de lucro ou ganhos materiais através de atividades fruitivas ou especulação filosófica que devemos prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isso se chama serviço devocional puro.” Só pode ocupar-se em pleno serviço devocional ao Senhor quem está inteiramente livre de todos os desejos materiais, que são causados pela densa escuridão da ignorância. Por isso, devemos sempre oferecer nossas orações ao Senhor Nṛsiṁhadeva, que matou Hiraṇyakaśipu, a personificação do desejo material. Hiraṇya significa ouro, e kaśipu, almofada ou cama macia. Os materialistas sempre desejam dar conforto ao corpo e, para isso, precisam de enormes quantidades de ouro. Logo, Hiraṇyakaśipu era o representante perfeito da vida materialista. Portanto, enquanto não foi morto pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, ele causou muita perturbação ao devoto mais elevado, Prahlāda Mahārāja. Assim como Prahlāda Mahārāja fez neste verso, todo devoto que tem em mente se livrar dos desejos materiais deve oferecer suas respeitosas reverências a Nṛsiṁhadeva.