VERSO 7
na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ
na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ
tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś
cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ
na — não; janma — nascimento em família aristocrática muito polida; nūnam — na verdade; mahataḥ — da Suprema Personalidade de Deus; na — nem; saubhagam — grande fortuna; na — não; vāk — maneira elegante de falar; na — nem; buddhiḥ — agudeza intelectual; na — não; ākṛtiḥ — traços físicos; toṣa-hetuḥ — a causa do prazer do Senhor; taiḥ — mediante todas essas qualidades supramencionadas; yat — porque; visṛṣṭān — rejeitou; api — embora; naḥ — a nós; vana-okasaḥ — os habitantes da floresta; cakāra — aceitou; sakhye — em amizade; bata — oh!; lakṣamaṇa-agra-jaḥ — o Senhor Rāmacandra, o irmão mais velho de Lakṣmaṇa.
Ninguém pode estabelecer amizade com o Supremo Senhor Rāmacandra tomando como base qualidades materiais tais como nascimento em família aristocrática, beleza pessoal, eloquência, inteligência aguda, raça ou nação superiores. Nenhuma dessas qualificações realmente é garantia de amizade com o Senhor Śrī Rāmacandra. De outra maneira, como é possível que o Senhor Rāmacandra nos aceitou como amigos, embora sejamos habitantes incivilizados da floresta e não tenhamos nascimento nobre, nem beleza física, tampouco saibamos falar com elegância?
SIGNIFICADO—Em uma oração a Kṛṣṇa, na qual expressa seus sentimentos, Śrīmatī Kuntīdevī chama-O de akiñcana-gocara. O prefixo a significa “não”, e kiñcana, “algo deste mundo material”. Talvez alguém sinta muito orgulho de sua posição prestigiosa, riqueza material, beleza, educação e assim por diante, mas, embora com certeza propiciem o bom convívio material, essas qualificações não são necessárias a alguém que busca fazer amizade com a Suprema Personalidade de Deus. Cabe àquele que possui todas essas qualidades materiais tornar-se devoto, e, concretizando-se isso, as qualidades serão devidamente utilizadas. Aqueles que são presunçosos devido a nascimento elevado, riqueza, educação e beleza pessoal (janmaiśvarya-śruta-śrī) infelizmente não estão interessados em desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, tampouco a Suprema Personalidade de Deus importa-Se com todas essas qualificações materiais. O Senhor Supremo é alcançado através da devoção (bhaktyā mām abhijānāti). A devoção de alguém e seu desejo sincero de servir à Suprema Personalidade de Deus são as únicas qualificações. Rūpa Gosvāmī também diz que o preço para obter o favor de Deus é o simples e sincero anseio de obter esse favor (laulyam ekaṁ mūlyam). No Caitanya-bhāgavata, afirma-se:
kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā
brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā
dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi
kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi
“Vede só a grande fortuna do devoto Kholāvecā. O senhor Brahmā e o senhor Śiva derramam lágrimas ao verem sua grandeza. A quantidade de riqueza, seguidores ou sabedoria não é critério para alguém alcançar o Senhor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu é controlado apenas pela devoção pura.” O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha um devoto muito sincero cujo nome era Kholāvecā Śrīdhara e cuja única ocupação era vender potes feitos de casca de bananeira. De toda a renda que obtinha, usava cinquenta por cento para a adoração à mãe Ganges, e, com os cinquenta por cento restantes, supria suas necessidades. Em suma, ele era tão pobre que vivia em um casebre cujo teto quebrado estava cheio de buracos. Ele não podia comprar utensílios de bronze, motivo pelo qual bebia água em um recipiente de ferro. Entretanto, ele era um grande devoto do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é um exemplo típico de como um homem pobre, sem posses materiais, pode tornar-se um elevadíssimo devoto do Senhor. Em conclusão, ninguém pode alcançar o refúgio aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa ou de Śrī Caitanya Gosāñi através de opulências materiais; esse refúgio está ao alcance apenas de quem pratica o serviço devocional puro.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
“Em uma atitude favorável e sem desejar lucro ou ganho material através de atividades fruitivas ou especulação filosófica, devemos prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isso se chama serviço devocional puro.”