VERSO 20
yasya ha vāva kṣuta-patana-praskhalanādiṣu vivaśaḥ sakṛn nāmābhigṛṇan puruṣaḥ karma-bandhanam añjasā vidhunoti yasya haiva pratibādhanaṁ mumukṣavo ’nyathaivopalabhante.
yasya — de quem; ha vāva — na verdade; kṣuta — quando está com fome; patana — caindo; praskhalana-ādiṣu — tropeçando e assim por diante; vivaśaḥ — estando desamparado; sakṛt — uma vez; nāma abhigṛṇam — cantando os santos nomes do Senhor; puruṣaḥ — uma pessoa; karma-bandhanam — o cativeiro das atividades fruitivas; añjasā — por completo; vidhunoti — afasta; yasya — do qual; ha — decerto; eva — dessa maneira; pratibādhanam — a repulsa; mumukṣavaḥ — pessoas que desejam livrar-se; anyathā — caso contrário; eva — por certo que; upalabhante — estão tentando compreender.
Se alguém, assolado pela fome, ou alguém que tropeça e cai, canta sequer uma vez o santo nome do Senhor, voluntária ou involuntariamente, ele se liberta de imediato das reações de seus feitos passados. Para alcançar essa mesma liberdade, os karmīs emaranhados em atividades materiais se defrontam com muitas dificuldades na prática de yoga místico e de outros processos.
SIGNIFICADO—Não é verdade que alguém deva oferecer suas posses materiais à Suprema Personalidade de Deus, obter a liberação e somente depois se ocupar em serviço devocional. O devoto naturalmente alcança a liberação, sem para isso recorrer a algum artifício seu. Bali Mahārāja não recebeu de volta todas as suas posses meramente por causa de sua caridade para com o Senhor. Alguém que se torna devoto, livre dos desejos e motivações materiais, considera todas as oportunidades, materiais e espirituais, como bênçãos do Senhor, e, dessa maneira, seu serviço ao Senhor nunca é estorvado. Bhukti, gozo material, e mukti, liberação, são meros subprodutos do serviço devocional. O devoto não precisa trabalhar separadamente para alcançar mukti. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura disse que muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān: o devoto puro do Senhor não precisa esforçar-se separadamente por obter mukti, porque mukti está sempre pronta para servi-lo.
Com relação a isso, o Caitanya-caritāmṛta (Antya 3.177-188) descreve como é que Haridāsa Ṭhākura confirma o efeito do cantar do santo nome do Senhor.
keha bale — ‘nāma haite haya pāpa-kṣaya’
keha bale — ‘nāma haite jīvera mokṣa haya’
Alguns dizem que, cantando o santo nome do Senhor, a pessoa se liberta de todas as reações de vidas pecaminosas, e outros dizem que, cantando o santo nome do Senhor, ela se liberta do cativeiro material.
haridāsa kahena, — “nāmera ei dui phala naya
nāmera phale kṛṣṇa-pade prema upajaya
Contudo, Haridāsa Ṭhākura, disse que o resultado desejado de se cantar o santo nome do Senhor não é libertar-se do cativeiro material ou se livrar das reações da vida pecaminosa. O verdadeiro resultado de se cantar o santo nome do Senhor é que a pessoa desperta sua ainda adormecida consciência de Kṛṣṇa, seu serviço amoroso ao Senhor.
ānuṣaṅgika phala nāmera — ‘mukti’, ‘pāpa-nāśa’
tāhāra dṛṣṭānta yaiche sūryera prakāśa
Haridāsa Ṭhākura disse que tanto a liberação quanto alguém ficar livre das reações das atividades pecaminosas são meros subprodutos de se cantar o santo nome do Senhor. Quem canta o santo nome do Senhor puramente, alcança a plataforma de serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus. A propósito, Haridāsa Ṭhākura deu um exemplo em que compara o poder do santo nome ao brilho do Sol.
ei ślokera artha kara paṇḍitera gaṇa”
sabe kahe, — ‘tumi kaha artha-vivaraṇa’
Ele apresentou um verso a todos os estudiosos eruditos ali presentes, mas os eruditos lhe pediram que desse o significado do verso.
haridāsa kahena, — “yaiche sūryera udaya
udaya nā haite ārambhe tamera haya kṣaya
Haridāsa Ṭhākura disse que, tão logo começa a aparecer, o Sol dissipa a escuridão da noite, mesmo antes de os raios do Sol se tornarem visíveis.
caura-preta-rākṣasādira bhaya haya nāśa
udaya haile dharma-karma-ādi parakāśa
Mesmo antes de o Sol nascer, a luz da alvorada afasta o medo produzido pelos perigos da noite, tais como as perturbações causadas por ladrões, fantasmas e Rākṣasas, e quando o brilho do Sol realmente aparece, todos se ocupam em seus deveres.
aiche nāmodayārambhe pāpa-ādira kṣaya
udaya kaile kṛṣṇa-pade haya premodaya
Igualmente, mesmo antes de que seja puro o seu cantar do santo nome, a pessoa se livra de todas as reações pecaminosas, e, quando canta puramente, torna-se amante de Kṛṣṇa.
‘mukti’ tuccha-phala haya nāmābhāsa haite
ye mukti bhakta nā laya, se kṛṣṇa cāhe dite”
O devoto nunca aceita mukti, mesmo se Kṛṣṇa a oferecer. Mukti, ficar livre de todas as reações pecaminosas, é algo obtido até mesmo através de nāmābhāsa, ou um vislumbre da luz do santo nome, antes que sua luz plena seja perfeitamente visível.
Nāmābhāsa é a fase entre nāma-aparādha, ou a etapa em que se canta o santo nome enquanto se cometem ofensas, e o cantar puro. Existem três etapas do cantar do santo nome do Senhor. Na primeira etapa, a pessoa comete dez espécies de ofensas enquanto canta. Na fase seguinte, nāmābhāsa, são muito poucas as ofensas cometidas, e ela vai se aproximando da plataforma do cantar puro. Na terceira etapa, quando o indivíduo canta o mantra Hare Kṛṣṇa e não comete ofensas, seu amor latente por Kṛṣṇa desperta prontamente. Isso é a perfeição.