VERSO 13
kiñcāyaṁ rājarṣir apatya-kāmaḥ prajāṁ bhavādṛśīm āśāsāna īśvaram āśiṣāṁ svargāpavargayor api bhavantam upadhāvati prajāyām artha-pratyayo dhanadam ivādhanaḥ phalīkaraṇam.
kiñca — além do mais; ayam — este; rāja-ṛṣiḥ — rei piedoso (Nābhi); apatya-kāmaḥ — desejando progênie; prajām — um filho; bhavādṛśīm — tal qual Vós; āśāsānaḥ — na esperança de; īśvaram — o controlador supremo; āśiṣām — de bênçãos; svarga-apavargayoḥ — dos planetas celestiais e da liberação; api — embora; bhavantam — Vós; upadhāvati — adora; prajāyām — filhos; artha-pratyayaḥ — tendo como a meta última da vida; dhana-dam — para uma pessoa que pode dar imensa riqueza como caridade; iva — como; adhanaḥ — um homem pobre; phalīkaraṇam — um pouco de casca de arroz.
Querido Senhor, eis o grande rei Nābhi, cuja meta última na vida é ter um filho igual a Vós. Ó Onipotente, a posição dele é como a de uma pessoa que se aproxima de um homem riquíssimo e pede um pouco de grãos. Mahārāja Nābhi almeja tanto ter um filho que está Vos adorando com o propósito de concretizar esse desejo, embora Vós possais oferecer-lhe qualquer posição elevada, incluindo a elevação aos planetas celestiais ou a liberação para voltar ao Supremo.
SIGNIFICADO—Os sacerdotes estavam um pouco envergonhados pelo fato de o rei Nābhi estar realizando um grande sacrifício com o simples propósito de pedir ao Senhor a bênção de obter um filho. O Senhor podia oferecer-lhe a promoção aos planetas celestiais ou aos planetas Vaikuṇṭha. Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou-nos como devemos aproximar-nos do Senhor Supremo para pedir-Lhe a bênção última. Ele disse: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Ele não queria pedir ao Senhor Supremo nada material. Opulência material significa riquezas, boa família, boa esposa e muitos seguidores, mas o devoto inteligente não pede ao Senhor Supremo nada material. Sua única oração é: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Ele quer ocupar-se no eterno serviço amoroso ao Senhor. Ele não deseja promoção aos planetas celestiais, tampouco busca mukti, ficar livre do cativeiro material. Se fosse esse o caso, Śrī Caitanya Mahāprabhu não teria dito: mama janmani janmani. A um devoto, não lhe importa nascer vida após vida, contanto que permaneça devoto. Com efeito, liberdade eterna significa voltar ao lar, voltar ao Supremo. O devoto nunca se interessa por nenhuma coisa material. Embora Nābhi Mahārāja desejasse um filho como Viṣṇu, querer um filho que possua as características de Deus também é uma forma de gozo dos sentidos. Tudo o que o devoto puro deseja é ocupar-se no serviço amoroso ao Senhor.