VERSO 9
yatra ha vāva bhagavān harir adyāpi tatratyānāṁ nija-janānāṁ vātsalyena sannidhāpyata icchā-rūpeṇa.
yatra — onde; ha vāva — decerto; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; hariḥ — o Senhor; adya-api — mesmo hoje; tatratyānām — residindo naquele lugar; nija-janānām — a Seus próprios devotos; vātsalyena — mediante Sua afeição transcendental; sannidhāpyate — torna-Se visível; icchā-rūpeṇa — de acordo com o desejo do devoto.
Em Pulaha-āśrama, Hari, a Suprema Personalidade de Deus, por afeição transcendental ao Seu devoto, torna-Se visível a ele, satisfazendo-lhe os desejos.
SIGNIFICADO—O Senhor existe sempre em diferentes formas transcendentais. Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.39):
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
O Senhor está situado como o Senhor Kṛṣṇa em pessoa, a Suprema Personalidade de Deus, e está acompanhado de Suas expansões, tais como o Senhor Rāma, Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu e assim por diante. Os devotos, de acordo com seus gostos pessoais, escolhem dentre essas formas a sua Deidade adorável, e o Senhor, por Sua afeição, apresenta-Se como o arcā-vigraha. Às vezes, devido à reciprocidade ou afeição, Ele Se apresenta pessoalmente diante do devoto. O devoto sempre é plenamente rendido ao serviço amoroso ao Senhor, e o Senhor é visível para o devoto de acordo com o desejo do devoto. Ele pode estar presente na forma do Senhor Rāma, Senhor Kṛṣṇa, Senhor Nṛsiṁhadeva e assim por diante. Esse é o intercâmbio amoroso entre o Senhor e Seus devotos.