VERSO 12
ko gṛdhyet paṇḍito lakṣmīṁ
tripiṣṭapa-pater api
yayāham āsuraṁ bhāvaṁ
nīto ’dya vibudheśvaraḥ
kaḥ — quem; gṛdhyet — aceitaria; paṇḍitaḥ — um homem erudito; lakṣmīm — opulências; tri-piṣṭa-pa-pateḥ api — embora eu seja o rei dos semideuses; yayā — devido às quais; aham — eu; āsuram — demoníaca; bhāvam — mentalidade; nītaḥ — arrastado a; adya — agora; vibudha — dos semideuses, que estão no modo da bondade; īśvaraḥ — o rei.
Embora eu seja o rei dos semideuses, que estão situados no modo da bondade, fiquei orgulhoso com uma pequena opulência e estava contaminado pelo falso ego. Nessas circunstâncias, quem neste mundo aceitaria tais riquezas para correr o risco de cair? Oh! Condeno minha riqueza e opulência.
SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu ora à Suprema Personalidade de Deus dizendo que na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye: “Ó meu Senhor, não aspiro à opulência ou a riquezas materiais, nem quero que um grande número de seguidores me aceite como seu líder, tampouco desejo que uma bela esposa venha satisfazer-me.” Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “Não quero nem mesmo aa liberação. Vida após vida, tudo o que desejo é ser um servo fiel de Vossa Onipotência.” De acordo com as leis da natureza, quando alguém é extremamente rico, ele se degrada, e isso é válido tanto individual quanto coletivamente. Os semideuses estão situados no modo da bondade, mas, algumas vezes, mesmo uma pessoa situada em uma posição tão elevada como a do rei Indra, o rei de todos os semideuses, cai devido à opulência material. De fato, estamos vendo isso ocorrer nos Estados Unidos. Toda a nação americana tentou desenvolver sua opulência material sem se esforçar para criar seres humanos ideais. O resultado é que os americanos lamentam agora o alto índice de criminalidade na sua sociedade e se espantam vendo como a lei e a disciplina não vigoram nos Estados Unidos. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.31), na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: as pessoas que não são iluminadas desconhecem a meta da vida, que é retornar ao lar, retornar ao Supremo. Assim, tanto individual quanto coletivamente, elas tentam desfrutar dos aparentes confortos materiais e se entregam à bebedeira e à vida com mulheres. Os homens que surgem nessa espécie de sociedade estão abaixo da quarta classe. Eles formam a população indesejável, conhecida como varṇa-saṅkara, e, como se afirma na Bhagavad-gītā, o aumento de população varṇa-saṅkara cria uma sociedade infernal. Essa é a sociedade que constitui a nação americana.
Felizmente, entretanto, o Movimento Hare Kṛṣṇa veio para os Estados Unidos, e muitos jovens afortunados estão considerando com seriedade este movimento, que está criando homens ideais e de caráter muito refinado, homens que se abstêm completamente de comer carne, de práticas sexuais ilícitas, de intoxicação e de participar de jogos de azar. Caso seja sério quanto a querer refrear a degradada vida pecaminosa de sua nação, o povo americano deverá adotar o movimento da consciência de Kṛṣṇa e tentar criar a espécie de sociedade humana aconselhada na Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Deve, então, dividir a sociedade em homens de primeira, segunda, terceira e quarta classes. Como agora está formando homens que nem mesmo chegaram à quarta classe, como a população americana evitará os perigos de uma sociedade criminosa? Há um tempo bem remoto, o senhor Indra se arrependeu de ter desrespeitado Bṛhaspati, seu mestre espiritual. Igualmente, aconselha-se que o povo americano reconsidere e procure corrigir seu errôneo avanço civilizacional. Ele deve seguir o conselho do mestre espiritual, o representante de Kṛṣṇa. Caso adote essa postura, será um povo feliz, e sua nação terá condições ideais de liderar o mundo inteiro.