VERSO 40
tri-bhuvanātma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharānubhāva tavaiva vibhūtayo ditija-danujādayaś cāpi teṣām upakrama-samayo ’yam iti svātma-māyayā sura-nara-mṛga-miśrita-jalacarākṛtibhir yathāparādhaṁ daṇḍaṁ daṇḍa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvāṣṭram uta yadi manyase.
tri-bhuvana-ātma-bhavana — ó Senhor, sois o refúgio dos três mundos porque sois a Superalma dos três mundos; tri-vikrama — ó Senhor, que assumis a forma de Vāmana, Vossos poder e opulência distribuem-se por todos os três mundos; tri-nayana — ó mantenedor e supervisor dos três mundos; tri-loka-manohara-anubhāva — ó Vós que sois percebido como o mais belo dentro dos três mundos; tava — Vossa; eva — com certeza; vibhūtayaḥ — as expansões de energia; diti-ja-danu-ja-ādayaḥ — os filhos demoníacos de Diti, e os Dānavas, outra classe de demônios; ca — e; api — também (os seres humanos); teṣām — de todos eles; upakrama-samayaḥ — a hora de empreendimento; ayam — esta; iti — assim; sva-ātma-māyayā — através de Vossa própria energia; sura-nara-mṛga-miśrita-jalacara-ākṛtibhiḥ — com diferentes formas, tais como as dos semideuses, seres humanos, animais, formas mescladas e seres aquáticos (as encarnações Vāmana, Senhor Rāmacandra, Kṛṣṇa, Varāha, Hayagrīva, Nṛsiṁha, Matsya e Kūrma); yathā-aparādham — de acordo com as ofensas deles; daṇḍam — punição; daṇḍa-dhara — ó castigador supremo; dadhartha — concedestes; evam — assim; enam — este (Vṛtrāsura); api — também; bhagavan — ó Suprema Personalidade de Deus; jahi — matai; tvāṣṭram — o filho de Tvaṣṭā; uta — na verdade; yadi manyase — se julgardes adequado.
Ó Senhor, ó três mundos personificados, pai dos três mundos! Ó força dos três mundos, sob a forma da encarnação Vāmana! Ó Senhor sob a forma do Nṛsiṁhadeva de três olhos! Ó belíssima pessoa dentro dos três mundos! Tudo e todos, incluindo os seres humanos e até mesmo os demônios Daitya e os Dānavas, são mera expansão de Vossa energia. Ó pessoa supremamente poderosa, sempre apareceis sob as formas de várias encarnações para punir os demônios logo que eles se tornam muito poderosos. Apareceis como o Senhor Vāmanadeva, o Senhor Rāma e o Senhor Kṛṣṇa. Às vezes, assumis uma forma de animal, como o Senhor Javali, às vezes, uma encarnação mista, como o Senhor Nṛsiṁhadeva e o Senhor Hayagrīva, e, outras vezes, a forma de um ser aquático, tal qual o Senhor Peixe e a encarnação de Tartaruga. Assumindo essas várias formas, sempre punistes os demônios e os Dānavas. Portanto, oramos a Vossa Onipotência que, se assim o desejardes, apareçais hoje como outra encarnação para matar o grande demônio Vṛtrāsura.
SIGNIFICADO—Existem duas classes de devotos, conhecidos como sakāma e akāma. Os devotos puros são akāma, ao passo que os devotos nos sistemas planetários superiores, tais como os semideuses, são chamados sakāma porque ainda querem desfrutar de opulência material. Devido a suas atividades piedosas, os devotos sakāma são promovidos aos sistemas planetários superiores, mas, no fundo do coração, ainda desejam assenhorear-se dos recursos materiais. Algumas vezes, os devotos sakāma são perturbados pelos demônios e Rākṣasas, mas o Senhor é tão bondoso que sempre os salva, aparecendo como uma encarnação. As encarnações do Senhor são tão poderosas que o Senhor Vāmanadeva cobriu todo o universo com dois passos e, portanto, não achou lugar para Seu terceiro passo. O Senhor é chamado Trivikrama porque mostrou Sua força ao libertar todo o universo dando apenas três passos.
A diferença entre os devotos sakāma e akāma é que, quando os devotos sakāma, como os semideuses, veem-se em dificuldade, aproximam-se da Suprema Personalidade de Deus em busca de alívio, ao passo que os devotos akāma nem mesmo no maior perigo perturbam o Senhor com pedidos de benefícios materiais. Mesmo que um devoto akāma esteja sofrendo, ele sabe que isso se deve a suas atividades impiedosas passadas e aceita sofrer as consequências, sem nunca perturbar o Senhor. Logo que estão em dificuldade, os devotos sakāma oram ao Senhor, mas são considerados piedosos porque se colocam na completa dependência da misericórdia do Senhor. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):
tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
Mesmo enquanto sofrem em meio a dificuldades, os devotos, com maior ímpeto, simplesmente oferecem suas orações e serviços. Dessa maneira, tornam-se muito fixos no serviço devocional e aptos a regressar ao lar, regressar ao Supremo, sem dúvida alguma. Os devotos sakāma, é evidente, obtêm do Senhor os resultados que desejam com suas orações, mas não se tornam imediatamente aptos a regressar ao Supremo. Nesta passagem, fica bem claro que o Senhor Viṣṇu, sob Suas várias encarnações, sempre é o protetor de Seus devotos. Śrīla Madhvācārya diz: vividhaṁ bhāva-pātratvāt sarve viṣṇor vibhūtayaḥ. Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Todas as outras encarnações procedem do Senhor Viṣṇu.