VERSOS 31-32
brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ
satya-sandho jitendriyaḥ
ātmavat sarva-bhūtānām
eka-priya-suhṛttamaḥ
dāsavat sannatāryāṅghriḥ
pitṛvad dīna-vatsalaḥ
bhrātṛvat sadṛśe snigdho
guruṣv īśvara-bhāvanaḥ
vidyārtha-rūpa-janmāḍhyo
māna-stambha-vivarjitaḥ
brahmaṇyaḥ — culto como um bom brāhmaṇa; śīla-sampannaḥ — possuindo todas as boas qualidades; satya-sandhaḥ — determinado a entender a Verdade Absoluta; jita-indriyaḥ — exercendo pleno controle sobre os sentidos e a mente; ātma-vat — tal qual a Superalma; sarva-bhūtānām — de todas as entidades vivas; eka-priya — o amado; suhṛt-tamaḥ — o melhor amigo; dāsa-vat — como um servo dócil; sannata — sempre obediente; ārya-aṅghriḥ — aos pés de lótus das pessoas grandiosas; pitṛ-vat — exatamente como um pai; dīna-vatsalaḥ — bondoso com o pobre; bhrātṛ-vat — exatamente como um irmão; sadṛśe — com seus iguais; snigdhaḥ — muito afetuoso; guruṣu — aos mestres espirituais; īśvara-bhāvanaḥ — que considerava exatamente como a Suprema Personalidade de Deus; vidyā — educação; artha — riqueza; rūpa — beleza; janma — aristocracia ou nobreza; āḍhyaḥ — dotado de; māna — orgulho; stambha — insolência; vivarjitaḥ — inteiramente livre de.
[Neste ensejo, descrevem-se as qualidades de Mahārāja Prahlāda, o filho de Hiraṇyakaśipu.] Ele tinha toda a cultura de um brāhmaṇa qualificado, tendo ótimo caráter e determinação para entender a Verdade Absoluta. Exercia pleno controle sobre seus sentidos e sua mente. Tal qual a Superalma, era bondoso para com todas as entidades vivas e era o melhor amigo de todos. Para as pessoas respeitáveis, agia exatamente como um servo dócil; para o pobre, era como um pai; aos seus iguais, era apegado como um irmão compassivo, e seus professores, mestres espirituais e irmãos espirituais mais velhos, ele os considerava como estando no mesmo nível que a Suprema Personalidade de Deus. Ele era inteiramente livre do orgulho desnatural que poderia ter surgido em razão de sua boa educação, riqueza, beleza, aristocracia e assim por diante.
SIGNIFICADO—Essas são algumas das qualificações do vaiṣṇava. O vaiṣṇava é automaticamente um brāhmaṇa porque o vaiṣṇava tem todas as boas qualidades do brāhmaṇa.
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam
“Tranquilidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, conhecimento, sabedoria e religiosidade – são estas as qualidades naturais com as quais os brāhmaṇas agem.” (Bhagavad-gītā 18.42) Estas qualidades se manifestam no corpo do vaiṣṇava. Portanto, como indicam aqui as palavras brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ, o vaiṣṇava perfeito também é um brāhmaṇa perfeito. O vaiṣṇava está sempre determinado a compreender a Verdade Absoluta, e, para entender a Verdade Absoluta, precisa-se exercer pleno controle sobre os sentidos e a mente. Prahlāda Mahārāja possuía todas essas qualidades. O vaiṣṇava sempre é benquerente de todos. Os seis Gosvāmīs, por exemplo, são descritos com as seguintes palavras: dhīrādhīra-jana-priyau. Eles mantinham um bom relacionamento com a nobreza e com a plebe. O vaiṣṇava deve ser igual com todos, independentemente das posições em que estejam situados. Ātmavat: o vaiṣṇava deve ser como o Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. O Paramātmā não odeia ninguém; de fato, Ele está no coração de um brāhmaṇa, mas também está inclusive no coração de um porco. Assim como a Lua jamais se recusa a derramar mesmo sobre o lar de um caṇḍāla seus raios agradáveis, o vaiṣṇava jamais se recusa a agir em prol do bem-estar alheio. Portanto, o vaiṣṇava sempre obedece ao mestre espiritual (ārya). A palavra ārya se refere àquele que é avançado em conhecimento. Alguém cujo conhecimento é deficiente não pode ser chamado ārya. Na época atual, entretanto, usa-se a palavra ārya para se referir àqueles que são ímpios. Essa é a desafortunada situação de Kali-yuga.
A palavra guru se aplica ao mestre espiritual que inicia seu discípulo no avanço da ciência de Kṛṣṇa, ou consciência de Kṛṣṇa, como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura (śrī-bhagavan-mantropadeśake gurāv ity arthaḥ).