VERSO 30

SIGNIFICADO—Na luta entre o elefante e o crocodilo, a diferença era que, embo­ra fosse extremamente poderoso, o elefante estava em um lugar que não lhe era natural, a água. Durante mil anos de luta, ele não pôde obter nenhum alimento, e, nessas circunstâncias, sua força corpórea diminuiu, e, como sua força corpórea ficou reduzida, sua mente também se tornou fraca, e seus sentidos, menos poderosos. O crocodilo, no entanto, sendo um animal da água, não tinha dificuldades. Ele obtinha alimento e, portanto, estava ganhando força mental e revigoramento sensório. Assim, enquanto o elefante ficava com sua força reduzida, o crocodilo se tornava cada vez mais poderoso. Portanto, através disso, podemos tirar a lição de que, em nossa luta contra māyā, não devemos assumir uma posição em que nossa força, entusiasmo e sen­tidos encontrem dificuldade de lutar vigorosamente. Nosso movi­mento da consciência de Kṛṣṇa realmente declarou guerra contra a energia ilusória, na qual todas as entidades vivas estão apodrecendo em uma falsa compreensão acerca do que é civilização. Os soldados deste movimento da consciência de Kṛṣṇa sempre devem possuir força física, entusiasmo e poder sensório. Portanto, para se mante­rem em forma, eles devem aceitar uma condição de vida normal. Essa condição normal é definida de acordo com a posição da pessoa, e, portanto, existem as divisões de varṇāśrama – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Es­pecialmente nesta era, Kali-yuga, aconselha-se que ninguém tome sannyāsa.

Com isso, podemos entender que, nesta era, o sannyāsa-āśrama é proibido porque as pessoas não são muito fortes. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostrou um exemplo, recebendo sannyāsa com a idade de vinte e quatro anos, mas mesmo Sārvabhauma Bhattācārya aconselhou Śrī Caitanya Mahāprabhu a ser extremamente cuidadoso porque Ele tomara sannyāsa em uma idade precoce. Em prol da prega­ção, damos sannyāsa a moços, mas o que se vê na prática é que eles não estão em condições de tomar sannyāsa. Não há nenhum mal, entretanto, se alguém pensa que é desqualificado para sannyāsa; se ele estiver muito agitado sexualmente, deverá ingressar no āśrama onde o sexo é permitido, ou seja, o gṛhastha-āśrama. Só porque se comprova que, em uma determinada posição, alguém é muito fraco, isso não significa que ele deva parar de lutar contra o crocodilo de māyā. A pessoa deve refugiar-se nos pés de lótus de Kṛṣṇa, fenôme­no que veremos acontecer no caso de Gajendra, e, ao mesmo tempo, a pessoa pode ser um gṛhastha se, para satisfazer-se, sentir a necessidade de ativi­dades sexuais. Não convém abandonar a luta. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, recomenda: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vān-manobhiḥ. As pessoas podem permanecer em qualquer āśrama que lhes seja adequado; não é essencial que tomem sannyāsa. Se alguém está sexualmente agitado, pode ingressar no gṛhastha-āśrama. Mas deve-se continuar lutando. Para quem não está em uma posição transcendental, tomar sannyāsa artificialmente não é muito meritório. Se sannyāsa não convier, a pessoa pode entrar no gṛhastha-āśrama e enfrentar māyā com muita garra. Mas ela não deve deixar de lutar e bater em retirada.