VERSO 20

SIGNIFICADO—A esposa de Bali Mahārāja, a qual era muito inteligente, apoiou o aprisionamento de seu esposo e lamentou sua falta de inteligência porque ele tentou apoderar-se da propriedade do Senhor. Semelhante atitude deixa transparecer uma vida demoníaca. Embora os semideuses, os administradores designados pelo Senhor, estejam apegados ao gozo material, eles nunca se declaram proprietários do universo, pois sabem que o verdadeiro proprietário de tudo é a Suprema Personalidade de Deus. Essa qualificação é própria dos semideuses. Mas os demônios, em vez de aceitarem a exclusiva propriedade da Suprema Personalidade de Deus, apresentam-se como proprietários do universo, fazendo demarcações nacionalistas. “Esta parte é minha, e aquela parte é sua”, dizem eles. “Esta parte posso dar em caridade, e aquela parte devo manter para o meu prazer.” Todos esses concei­tos são demoníacos. Isso é descrito na Bhagavad-gītā (16.13): idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham. “Até aqui, adqui­ri muito dinheiro e terras. Agora, tenho que conseguir mais e mais. Dessa maneira, serei o maior proprietário de tudo. Quem poderá competir comigo?” Todas essas ideias são demoníacas.

A esposa de Bali Mahārāja acusou-o dizendo que, embora a Suprema Personalidade de Deus o houvesse prendido, mostrando-lhe extraordinária misericórdia, e embora Bali Mahārāja estivesse oferecendo o seu corpo ao Senhor Supremo para que Este desse o terceiro passo, ele ainda estava na escuridão da ignorância. Na verdade, o corpo não lhe pertencia, mas, devido à sua inveterada mentali­dade demoníaca, ele não conseguia compreender isso. Ele pensava que, como fora difamado por sua incapacidade de fazer a caridade que prometera, e como o corpo lhe pertencia, ele se libertaria da difamação oferecendo o seu corpo. Na verdade, entretanto, o corpo não pertence a ninguém mais exceto a Suprema Personalidade de Deus, por quem o corpo nos é dado. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.61):

O Senhor está situado no âmago do coração de todos, e, de acordo com os desejos materiais da entidade viva, o Senhor, por intermédio da energia material, oferece-lhe uma determinada espécie de máquina – o corpo. Na verdade, o corpo não pertence à entidade viva; perten­ce à Suprema Personalidade de Deus. Nessas circunstâncias, como Bali Mahārāja poderia argumentar que o corpo lhe pertencia?

Assim, Vindhyāvali, a inteligente esposa de Bali Mahārāja, orou para que seu esposo fosse liberto através da misericórdia imotiva­da do Senhor. Caso contrário, Bali Mahārāja seria simplesmente um demônio descarado, especificamente descrito como tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ, um tolo que se declara proprietário da propriedade da Pessoa Suprema. Na era atual, Kali-yuga, aumentou o número desses homens descarados, agnósticos que descreem da existência de Deus. Tentando desafiar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus, os pretensos cientistas, filósofos e políticos elaboram planos e esquemas para a destruição do mundo. Eles não podem fazer nenhum bem ao mundo e, infelizmente, devido a Kali-yuga, imergiram os afazeres do mundo em má administração. Logo, em benefício da população inocente que está sendo arrastada pela propaganda desses demônios, existe grande necessidade do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Se for permitida a continuação do presente status quo, a população decerto sofrerá mais e mais sob a liderança desses agnósticos demoníacos.