VERSO 26

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus não é nenhuma criação mate­rial. Todas as coisas materiais têm que mudar, passando de uma forma para outra – por exemplo, a terra pode ser transformada em um pote de barro, o qual, por sua vez, acaba reduzindo-se a terra. Todas as nossas criações são temporárias, impermanentes. Entretan­to, a Suprema Personalidade de Deus é eterna, e, do mesmo modo, as entidades vivas, que são partes dEle, também são eternas (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). A Suprema Personalidade de Deus é sanātana, eterno, e as entidades vivas individuais também são eternas. A diferença é que Kṛṣṇa, ou Deus, é o eterno supre­mo, ao passo que as almas individuais, embora eternas, são dimi­nutas e fragmentárias. Como se afirma na Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Embora o Senhor seja um ser vivo e as almas individuais sejam seres vivos, o Senhor Supremo, ao contrário das almas individuais, é vibhu, onipe­netrante, e ananta, ilimitado. O Senhor é a causa de tudo. As entidades vivas são inúmeras, e o Senhor é único. Ninguém é maior do que Ele, e ninguém é igual a Ele. Assim, o Senhor é o supre­mo objeto adorável, como se depreende dos mantras védicos (na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate). O Senhor é supremo porque ninguém pode avaliá-lO através de especulação mental ou através do jogo de palavras. O Senhor pode viajar mais rápido do que a mente. Nos śruti-mantras da Īśopaniṣad, afirma-se:

“Embora fixo em Sua morada, a Personalidade de Deus é mais veloz do que a mente e, em uma corrida, pode ultrapassar todos os outros. Os poderosos semideuses não podem aproximar-se dEle. Em­bora situado em um lugar, Ele controla aqueles que fornecem o ar e a chuva. Ele supera a todos em excelência.” (Īśopaniṣad 4). Logo, o Supremo jamais deve ser rebaixado à posição das entidades vivas subordinadas.

Porque, diferentemente da entidade viva individual, o Senhor está situado no coração de todos, nunca a entidade viva individual deve ser igualada ao Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (15.15), o Senhor diz que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Eu estou situado no co­ração de todos.” Entretanto, isso não significa que todos sejam iguais ao Senhor. Nos śruti-mantras, também se afirma: hṛdi hy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, declara-se: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Os mantras védicos dizem: satyaṁ jñānam anantam and niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyam. Deus é supre­mo. Embora, é claro, Ele não faça nada, Ele está fazendo tudo. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.4):

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.”

“Esta natureza material, que é uma das Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produzindo todos os seres móveis e imóveis. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.” (Bhagavad-gītā 9.10) Portanto, embora esteja silencioso em Sua mora­da, o Senhor está fazendo tudo através de Suas diferentes energias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate).

Todos os mantras védicos, ou śruti-mantras, estão incluídos nesse verso proferido pelo senhor Brahmā, pois Brahmā e seus seguido­res, o Brahma-sampradāya, compreendem a Suprema Personalidade de Deus através do sistema de paramparā. Temos que obter conhe­cimento através das palavras de nossos predecessores. Existem doze mahājanas, ou autoridades, sendo que Brahmā é um deles.

Pertencemos à sucessão discipular de Brahmā e, portanto, somos conhecidos como o Brahma-sampradāya. Assim como os semideu­ses seguem o senhor Brahmā para poderem compreender a Suprema Personalidade de Deus, também temos que seguir as autoridades do sistema de paramparā caso queiramos compreender o Senhor.