VERSO 11

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras strī-saṅgināṁ gatim iti indicam que o próprio Senhor retratou as condições de uma pessoa apegada a mulheres. De acordo com as instruções morais, gṛhe nārīṁ vivarjayet: ao sair de viagem, a pessoa não deve levar sua esposa. Outrora, os homens costumavam viajar sem veículos, mas, mesmo assim, na medida do possível, quando alguém deixa o lar, não deve levar sua esposa consigo, especialmente se estiver em condições semelhantes àquelas em que o Senhor Rāmacandra Se encontrava quando foi ba­nido por ordem de Seu pai. Seja na floresta, seja no lar, se alguém é apegado a mulheres, esse apego sempre traz problemas, como a Suprema Personalidade de Deus mostrou através de Seu exemplo pessoal.

Evidentemente, este é o aspecto material de strī-saṅgī, mas a situa­ção do Senhor Rāmacandra é espiritual, pois Ele não pertence ao mundo material. Nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: Nārāyaṇa está além da criação material. Porque é o criador do mundo material, Ele não está sujeito às condições do mundo material. A separação entre o Senhor Rāmacandra e Sītā é compreendida espiritualmente como vipralambha, uma atividade da potência hlādinī da Suprema Personalidade de Deus que está incluída em śṛṅgāra-rasa, a doçura do amor conjugal no mundo espiritual. No mundo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus experimenta todos os relacionamentos amoro­sos, manifestando os sintomas chamados sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā e unmāda. Logo, quando o Senhor Rāmacandra viu-Se se­parado de Sītā, todos esses sintomas espirituais manifestaram-se. O Senhor não é impessoal nem impotente. Ao contrário, Ele é sac­-cid-ānanda-vigraha, a eterna forma de conhecimento e bem-aventurança. Portanto, Ele apresenta todos os sintomas de bem-aventurança trans­cendental. Sentir saudades da pessoa amada também é um item da bem-aventurança espiritual. Como explica Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: os relaciona­mentos amorosos entre Rādhā e Kṛṣṇa são manifestos como potência de prazer do Senhor. O Senhor é a fonte que origina todo o prazer, o reservatório de todo o prazer. O Senhor Rāmacandra, portanto, manifestou a verdade espiritual e material. Materialmente, aqueles que são apegados a mulheres sofrem, mas, espiritualmente, quando há sentimentos de saudade entre o Senhor e Sua potência de prazer, a bem-aventurança espiritual do Senhor aumenta. Essa explicação é reforçada na Bhagavad-gītā (9.11):

Alguém que não conhece a potência espiritual da Suprema Persona­lidade de Deus pensa que o Senhor é um ser humano comum. Porém, a mente, a inteligência e os sentidos do Senhor jamais podem ser afetados por condições materiais. Esse fato continua sendo explicado no Skanda Purāṇa, conforme citação de Madhvācārya:

Realmente, era impossível Rāvaṇa levar Sītā. A forma de Sītā levada por Rāvaṇa era uma representação ilusória de mãe Sītā – māyā­-sītā. Quando Sītā foi submetida ao teste do fogo, essa māyā-sītā foi incinerada, e a verdadeira Sītā saiu intacta do fogo.

Outra compreensão a ser extraída a partir deste exemplo é que toda mulher, por mais poderosa que ela acaso seja no mundo material, deve rece­ber proteção, pois, logo que ela fica desprotegida, é explorada por Rākṣasas como Rāvaṇa. Aqui, as palavras vaideha-rāja-duhitari in­dicam que, antes de casar-se com o Senhor Rāmacandra, mãe Sītā era protegida pelo seu pai, Vaideha-rāja. Ao casar-se, ela ficou sob a proteção de seu esposo. Portanto, conclui-se que a mulher sempre deve ser protegida. De acordo com as regras védicas, não há fundamento em uma mulher querer ser independente (asamakṣam), pois a mulher não pode proteger-se por conta própria.