VERSO 50

SIGNIFICADO—As pessoas gostam muito do modelo do Rāma-rājya, e mesmo hoje em dia os políticos, às vezes, formam um partido chamado Rāma-rājya, mas, infelizmente, eles não obedecem ao Senhor Rāma. Às vezes se diz que as pessoas querem o reino de Deus sem Deus. Tal aspiração, entretanto, jamais será satisfeita. Pode existir um bom governo quando a relação entre os cidadãos e o governo é como aquela exemplificada pelo Senhor Rāmacandra e Seus cida­dãos. O Senhor Rāmacandra governou Seu reino exatamente como um pai cuida de seus filhos, e os cidadãos, sentindo-se agradecidos ao bom governo do Senhor Rāmacandra, aceitavam o Senhor como seu pai. Logo, a relação entre os cidadãos e o governo deve ser exa­tamente como a que existe entre o pai e o filho. Quando os filhos de uma família recebem boa educação, eles obedecem ao pai e à mãe, e quando o pai é bem qualificado, ele cuida muito bem dos filhos. Como indicam aqui as palavras sva-dharma-niratā varṇāśrama­-guṇān-vitāḥ, a população era constituída de bons cidadãos porque aceitava a instituição de varṇa e āśrama, que distribui a sociedade em varṇas, formados de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra, e āśramas, divididos em brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Essa é a civilização verdadeiramente humana. Todos devem ser treinados de acordo com os diferentes deveres ocupacionais delineados no varṇāśrāma. Como se confirma na Bhagavad-gītā (4.13), cātur­-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: os quatro varṇas devem ser estabelecidos de acordo com as várias qualificações e ati­vidades. O primeiro princípio de um bom governo é que ele deve instituir este sistema varṇāśrama. O propósito do varṇāśrama é ca­pacitar as pessoas a tornarem-se conscientes de Deus. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate. Todo o esquema varṇāśrama visa a capacitar as pessoas a tornarem-se vaiṣṇavas. Viṣṇur asya devatā. Quando adora o Senhor Viṣṇu como o Senhor Supremo, a população se torna vaiṣṇava. Logo, todos devem aprender a tornarem-se vaiṣṇavas através do sistema de varṇa e āśrama, como se dava com aqueles que viviam no reino do Senhor Rāmacandra, quando todos eram plenamente treinados a seguir os princípios de varṇāśrama.

A simples imposição de leis e decretos não pode fazer os cida­dãos obedientes e respeitosos. Isso é impossível. Em todo o mundo, existem muitos estados, assembleias legislativas e parlamentos, mas, apesar disso, os cidadãos são ladrões e assaltantes. A boa cidada­nia, portanto, não pode ser imposta pela força; os cidadãos têm de ser educados. Assim como há escolas e faculdades próprias para treinar os estudantes a tornarem-se engenheiros químicos, advogados ou especialistas em muitos outros departamentos de conhecimento, é necessário que haja escolas e faculdades dedicadas a treinar os es­tudantes a tornarem-se brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahma­cārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs. Isso fornecerá condições preliminares para uma boa cidadania (varṇāśrama-guṇān-vitāḥ). Fa­lando em termos genéricos, se o rei ou o presidente é um rājarṣi, a relação entre os cidadãos e o líder executivo será transparente, e não ha­verá possibilidade de ruptura no estado, porque o número de ladrões e assaltantes diminuirá. Em Kali-yuga, entretanto, como o sistema varṇāśrama é negligenciado, a população é cons­tituída de ladrões e assaltantes de um modo geral. No sistema democrático, esses ladrões e assaltantes naturalmente coletam dinheiro de outros ladrões e as­saltantes, em decorrência do que surge o caos no governo e ninguém é feliz. Aqui, no entanto, o exemplo de bom governo pode ser encontrado no reinado do Senhor Rāmacandra. Se as pessoas seguirem este exemplo, haverá bom governo no mundo todo.