No edit permissions for Русский

ТЕКСТ 120

сдху-стра-кпйа йади кшонмукха хайа
сеи джӣва нистаре, мй тхре чхайа

сдху — святых людей; стра — священных писаний; кпйа — по милости; йади — если; кша-унмукха хайа — обретает сознание Кришны; сеи — то; джӣва — живое существо; нистаре — становится освобожденным; мй — иллюзорная энергия; тхре — его; чхайа — оставляет.

«Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое».

Обусловленная душа — это душа, которая забыла о том, что Кришна является ее вечным господином. Думая, что наслаждается материальным миром, обусловленная душа постоянно испытывает тройственные страдания материального существования. Святые люди (садху), вайшнавы — преданные слуги Господа — проповедуют сознание Кришны на основе ведических писаний. Лишь по их милости обусловленная душа может пробудиться к сознанию Кришны. Пробудившись, она больше не желает наслаждаться материалистическим образом жизни, а посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Погружаясь в преданное служение Господу, она утрачивает привязанность к материальным наслаждениям:

бхакти паренубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-кла

Бхаг., 11.2.42

Это тест, при помощи которого любой может проверить, продвигается ли он по пути преданного служения. Человек не должен быть привязан к материальному наслаждению. Отсутствие этой привязанности означает, что майя фактически уже даровала обусловленной душе освобождение от иллюзорных наслаждений. Если человек развил в себе сознание Кришны, он не считает себя равным Кришне. Тот, кто думает, что наслаждается материальными благами, находится в плену телесных представлений о жизни. Но, когда душа перестает отождествлять себя с телом, она способна заниматься преданным служением, и в этом естественном для нее состоянии она свободна от оков майи. Все это объясняется в следующем стихе, взятом из «Бхагавад-гиты» (7.14).

« Previous Next »