ТЕКСТЫ 117-118
маушала-лӣл, ра кша-антардхна
кеватра, ра йата вируддха вйкхйна
махишӣ-хараа ди, саба — мймайа
вйкхй икхила йаичхе сусиддхнта хайа
маушала-лӣл — события, связанные с гибелью рода Яду; ра — также; кша-антардхна — уход Кришны; кеа-аватра — воплощение волоса; ра — также; йата — все; вируддха вйкхйна — утверждения, противоречащие выводам сознания Кришны; махишӣ-хараа — похищение цариц; ди — и т. д.; саба — все; мй-майа — сотворенные материальной энергией; вйкхй — объяснения (опровергающие аргументы асуров); икхила — преподал; йаичхе — которые; су-сиддхнта — верные заключения; хайа — есть.
Повествования, описывающие гибель рода Яду, уход Кришны, похищение цариц и появление Кришны и Баларамы из черного и белого волос Кширодакашайи Вишну, — это истории, порожденные иллюзией и противоречащие выводам науки сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, как правильно понимать эти истории.
Завидуя Кришне, одни асуры говорят, что Кришна подобен черной вороне, а другие заявляют, что Он является воплощением волоса. Шри Чайтанья Махапрабху научил Санатану Госвами, как опровергать эти атеистические объяснения природы Кришны. Слово кка означает «ворона», а кеа — «волос». Асуры называют Кришну воплощением вороны, воплощением шудры (представителя темнокожего племени) и воплощением волоса, не зная, что слово кеа означает ка-ӣа, где ка — это Господь Брахма, а ӣа значит «повелитель». Таким образом, слово кеа указывает на то, что Кришна — повелитель Брахмы.
Игры Кришны, называемые маушала-лилой, описаны в «Махабхарате». Там описывается гибель рода Яду, уход Самого Кришны, якобы убитого стрелой охотника, махишӣ-хараа (похищение цариц Кришны) и приводится история о том, что Кришна — это воплощение волоса (кеа-аватра). На самом деле эти истории приводятся для того, чтобы укрепить убеждения асуров, которые хотят доказать, что Кришна — простой смертный. Упомянутые игры не вечны, не трансцендентны, то есть не духовны, — и в этом смысле иллюзорны. Есть множество людей, которым претит сама мысль о превосходстве Верховной Личности Бога, Вишну. Такие люди называются асурами. Они имеют искаженное представление о Кришне. Как сказано в «Бхагавад-гите», асурам Кришна дает возможность жизнь за жизнью все прочнее забывать о Нем. Поэтому они всякий раз появляются на свет в семьях асуров и продолжают отдаляться от Кришны и пребывать в заблуждении относительно Него. Асуры в одеждах санньяси не стесняются даже толковать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» каждый на свой лад, опираясь на собственное воображение. Так они и остаются асурами жизнь за жизнью.
Что касается кеша-аватары (воплощения волоса), об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (2.7.26). В «Вишну-пуране» тоже есть строки: уджджахртмана кеау сита-кшау мах-бала.
Похожие строки можно встретить и в «Махабхарате» (Ади-парва, 189.31–32):
са чпи кеау харир уччакарта
эка уклам апарам чпи кшам
тау чпи кевв иат йадӯн
куле стрийау рохиӣ девакӣ ча
тайор эко балабхадро бабхӯва
йо ’сау ветас тасйа девасйа кеа
кшо двитӣйа кеава самбабхӯва
кеа йо ’сау варата кша укта
Итак, в «Шримад-Бхагаватам», «Вишну-пуране» и «Махабхарате» можно встретить высказывания о том, что Баларама и Кришна являются воплощениями белого и черного волоса. В «Махабхарате» говорится, что Господь Вишну выдернул со Своей головы два волоса — белый и черный. Эти два волоса вошли в лона Рохини и Деваки, цариц из рода Яду. Баларама родился от Рохини, а Кришна — от Деваки. Таким образом, Баларама явился из первого волоса, а Кришна — из второго. Было также предсказано, что все асуры, враги полубогов, будут уничтожены полными экспансиями Господа Вишну белого и черного цветов и что Верховная Личность Бога придет на Землю и явит миру Свои удивительные деяния. За более подробными объяснениями следует обратиться к «Лагху-бхагаватамрите», главе под названием «Кришнамрита», стихам 156–164. Там Шрила Рупа Госвами опроверг теорию о воплощении волоса, и Шри Баладева Видьябхушана вторит ему в своих комментариях. Этот вопрос обсуждается также Шрилой Дживой Госвами в «Кришна-сандарбхе» (29-я ануччхеда) и в «Сарва-самвадини», его собственном комментарии к «Сандарбхам».