4

Итак, Кришна Сам описывает Себя таким, какой Он есть. И всё же Он не привлекает нас. Почему? Вот как объясняет это Сам Кришна:

Все в этом мире состоит из трёх гун материальной природы. Под их властью находится каждое живое существо. Людей в гуне благости называют брахманами, тех, на кого воздействует гуна страсти, — кшатриями, вайшьи находятся под влиянием гун страсти и невежества, а шудрами управляет гуна невежества. Принадлежность к тому или иному классу определяется не происхождением или социальным положением человека, а гуной, или качеством материальной природы, под влиянием которого он действует.

Не нужно думать, будто эта система имеет какое-то отношение к выродившейся кастовой системе Индии. Гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ — подчеркивает Шри Кришна. Люди делятся на классы в соответствии с гунами, или качествами, материальной природы, определяющими их деятельность, и такое деление существует в любом уголке вселенной. Мы должны понимать, что всё, о чём говорит Кришна, в равной степени справедливо для всей вселенной, а не только для какой-то её части. Кришна называет Себя отцом всех живых существ; это значит, что все они, даже животные, рыбы, деревья, растения, пресмыкающиеся, птицы и насекомые, — Его дети. Как объясняет Шри Кришна, вся вселенная погружена в иллюзию, которая возникает в результате взаимодействия трёх гун материальной природы. Эта иллюзия сбивает нас с толку и не даёт нам постичь Бога.

Какова же природа иллюзии и как её преодолеть? Об этом также сказано в «Бхагавад-Гите»:

Тому, кто привык во всём полагаться на силу своего ума, никогда не выйти из-под власти трёх гун материальной природы. Три гуны очень сильны, и преодолеть их влияние чрезвычайно трудно. Разве вы не чувствуете над собой власти материальной природы? У слова гуна (качество) есть ещё значение «верёвка». Тот, кто связан тремя крепкими верёвками, не может даже пошевелиться. Так и мы по рукам и ногам связаны верёвками благости, страсти и невежества. Но значит ли это, что мы должны оставить всякую надежду на освобождение? Нет, потому что, как говорит в этом стихе Шри Кришна, тот, кто предался Ему, тотчас освобождается из материального плена. Когда человек тем или иным способом обретает сознание Кришны, он сбрасывает путы гун природы.

Мы все связаны с Кришной, ибо мы — Его дети. Сын может поссориться с отцом, но он не способен разорвать связывающие их родственные узы. Если его спросят о его происхождении, ему придётся ответить: «Я сын такого-то». Эта связь нерушима. Точно так же мы — дети Бога, и наша связь с Ним вечна; мы просто забыли о ней. Кришна самый могущественный, самый знаменитый, самый богатый, самый красивый, Он также всезнающ и полностью отрешён от всего. Но мы забыли о том, что у нас такой великий отец. Когда сын богатого человека, потеряв рассудок, уходит из дома и забывает своего отца, он спит на улице и просит подаяние. Однако всё это — лишь результат его забывчивости. Тот, кто действительно желает бедняге добра, обязательно расскажет ему, что он страдает только потому, что ушёл из отцовского дома, и что его отец, владелец огромного состояния, с нетерпением ждёт его возвращения домой.

Находясь в материальном мире, мы постоянно испытываем страдания трёх видов: страдания, которые причиняют нам наше тело и ум, другие живые существа и стихийные бедствия. Околдованные иллюзией, гунами материальной природы, мы забываем об этих страданиях, принимаем их как должное. Но человек разумный всегда помнит о том, как сильно он страдает в материальном мире. Тот, чьё сознание достаточно развито, склонен задумываться о причине своих страданий: «Я не хочу страдать. Почему же я страдаю?». У того, кто задает себе этот вопрос, появляется шанс обрести сознание Кришны.

Когда мы вручаем себя Кришне, Он встречает нас с распростертыми объятиями. Мы похожи на блудного сына, который, возвратившись к отцу, говорит: «Дорогой отец, по недомыслию я отказался когда-то от твоего покровительства, но теперь, пройдя через страдания, я вернулся домой». И отец, обнимая сына, отвечает ему: «Мой мальчик! Я так переживал, пока тебя не было. Я очень рад снова видеть тебя». Отец всегда очень добр к своему сыну. В таком же положении находимся и мы. Нам нужно предаться Кришне, и сделать это не так уж трудно. Разве трудно сыну подчиниться воле отца? Это так естественно, и отец всегда ждёт, когда же его сын образумится. Он не обижается на сына. Склониться перед Верховным Отцом и коснуться Его стоп совсем не трудно. Мы от этого ничего не потеряем. Наоборот, мы только выиграем от такого поступка. Разве не так? Предавшись Кришне, мы тут же обретем Его покровительство и избавимся от любых страданий. Это подтверждают все богооткровенные писания. В конце «Бхагавад-Гиты» Шри Кришна говорит:

Когда мы склоняемся к стопам Господа, Он берет нас под своё покровительство, и мы забываем о том, что такое страх. Находясь под защитой родителей, дети ничего не боятся, они знают, что родители не дадут их в обиду. Ма̄м эва йе прападйанте - Кришна обещает, что тем, кто предался Ему, нечего бояться.

Если предаться Кришне так легко, то почему же люди не делают этого? Напротив, многие из них отрицают само существование Бога, заявляя, что всё во власти природы и науки, а Бога просто нет. Так называемый научный прогресс свидетельствует о том, что безумие охватывает всё большее число людей. Вместо того чтобы излечиваться, эта болезнь прогрессирует. Людей не интересует Бог, зато они тщательно изучают природу, которая только и делает, что даёт им пинки и подзатыльники в виде тройственных страданий. Она бьет нас беспрерывно, круглые сутки, но мы настолько привыкли сносить её побои, что не противимся, считая их вполне естественным явлением. Мы так кичимся своей образованностью и при этом говорим материальной природе: «Большое спасибо за подзатыльники. Продолжай, пожалуйста, в том же духе». Под влиянием иллюзии мы даже возомнили себя покорителями материальной природы. Но так ли это на самом деле? Ведь природа по-прежнему причиняет нам страдания, заставляя нас рождаться, болеть, стареть и умирать. Разве кому-то удалось решить эти проблемы? Так о каком же прогрессе науки и цивилизации может идти речь? Мы целиком во власти неумолимых законов природы и тем не менее считаем себя её покорителями. Вот что такое майя.

Возможно, кто-то не захочет подчиняться воле отца, который породил его тело и который не обладает ни всей полнотой знания, ни безграничным могуществом, но Кришна отличается от обыкновенного отца. Кришна безграничен, Он в полной мере обладает знанием, силой, богатством, красотой, славой и отрешенностью. Мы должны считать, что нам необычайно повезло, если у нас появится возможность жить вместе с таким отцом и пользоваться всем, чем Он владеет. Однако складывается впечатление, что никому до этого нет дела. Сейчас в мире идёт массовая атеистическая пропаганда. Почему же люди не пытаются найти Бога? Ответ на этот вопрос даётся в следующем стихе «Бхагавад-Гиты»:

Здесь перечислено несколько категорий глупцов. Душкрити всегда действуют вопреки наставлениям богооткровенных писаний. В современном обществе люди только и делают, что нарушают законы Бога. С другой стороны, праведником называют того, кто чтит законы Бога. Важно знать критерии, которые позволят нам отличить душкрити (грешника) от сукрити (праведника). В каждой цивилизованной стране распространено какое-то священное писание. Оно может быть христианским, индуистским, буддистским или мусульманским — не имеет значения. Суть в том, что это авторитетное священное писание, и тот, кто не следует его заповедям, считается преступником, нарушающим законы Бога.

Первыми в этом стихе названы мудхи, безнадежные глупцы. Нарадхамы — это отбросы общества, ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ значит «те, чьё знание украдено майей, иллюзией», а словами асурам бхавам ашритах называют закоренелых атеистов. Несмотря на то, что, вручив себя Верховному Отцу, человек ничего не теряет, а наоборот, только приобретает, люди, относящиеся к перечисленным категориям, никогда не покоряются воле Бога. Поэтому слуги Отца постоянно наказывают их. Они жестоко бьют их, секут, всячески мучат. Как отцу приходится иногда наказывать непослушного сына, так и материальная природа вынуждена прибегать к разного рода наказаниям. Но в то же время природа обеспечивает нас пищей и всем необходимым для жизни. Это происходит потому, что мы — дети самого богатого отца и Кришна добр даже к тем, кто не хочет предаваться Ему. Однако, несмотря на то что Кришна неустанно заботится о всех нас, душкрити всё равно продолжают грешить. Только глупцы могут желать, чтобы их наказывали, и только низшие из людей не пользуются возможностями человеческого тела для того, чтобы постичь Кришну. Того, кто не использует данную ему жизнь для восстановления отношений со своим истинным отцом, следует считать падшим, отщепенцем.

Жизнь животных сводится к еде, сну, самозащите и совокуплению. Прожив жизнь таким образом, животные умирают. Они не обладают развитым сознанием, поскольку оно недоступно в низших формах жизни. Человек, который живет, подобно животному, упускает возможность подняться на более высокий уровень сознания, деградирует и в следующей жизни получает тело животного. По милости Кришны нам дано человеческое тело и развитый интеллект, но если мы не используем их по назначению, то зачем Кришне давать нам их снова? Мы должны понять, что получили своё нынешнее тело спустя многие миллионы лет эволюции среди низших видов и что только оно может позволить нам вырваться из круговорота рождения и смерти, в который вовлечено более восьми миллионов форм жизни. Этот шанс даётся нам по милости Кришны, и тот, кто не использует его, теряет право называться цивилизованным человеком. Человек может закончить университет и получить учёную степень, но иллюзорная энергия похищает его мирские познания. Тот же, кто действительно разумен, использует свои интеллектуальные способности, чтобы понять, кто он такой, кто такой Бог, что представляет собой материальная природа, почему она причиняет нам страдания и как избавиться от этих страданий.

С помощью разума мы можем создавать автомобили, радиоприемники или телевизоры, чтобы удовлетворять потребности своих чувств, однако необходимо понять, что все это не имеет ничего общего с истинным знанием. Наоборот, это свидетельство того, что наш разум украден. Разум дан человеку для решения главных проблем жизни, но мы используем его не по назначению. Люди думают, что, раз они умеют производить автомобили и управлять ими, значит, они обладают знанием. Но до того, как появился автомобиль, люди тоже как-то перемещались из одного места в другое. Мы просто усовершенствовали средства передвижения, а заодно создали себе дополнительные проблемы — загрязнение воздуха и пробки на дорогах. Так действует майя — мы создаем себе удобства, а эти удобства, в свою очередь, причиняют нам массу неудобств.

Мы не должны растрачивать свою энергию на то, чтобы окружать себя всевозможными удобствами и создавать условия для наслаждения. Вместо этого нам нужно направить свой разум на то, чтобы понять, кто мы такие и каково наше истинное предназначение. Мы должны понять, почему, несмотря на то что никто из нас не хочет страдать, мы всё же страдаем. Наше так называемое знание привело лишь к тому, что мы создали атомную бомбу, усовершенствовав тем самым убийство. Мы очень гордимся этим изобретением и называем его достижением науки, однако настоящим достижением можно было бы назвать открытие, которое способно положить конец смерти. Смерть и без того уже существует в материальном мире, мы же спешим ей на помощь, стремясь уничтожить всех одним ударом. Вот что такое ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄, или знание, украденное иллюзией.

Асуры — демоны и убежденные атеисты — бросают Богу вызов. Но, если бы не наш Верховный Отец, мы никогда не появились бы на свет. Так какой же смысл бросать Ему вызов? В Ведах сказано, что существует два класса людей: девы и асуры, то есть полубоги и демоны. Кто же такие девы? Девами именуют преданных Верховного Господа, которые обладают божественными качествами, а тех, кто не признает власти Всевышнего, называют асурами, или демонами. Эти два класса существуют в человеческом обществе испокон веков.

Подобно тому как есть четыре типа нечестивцев, которые никогда не предаются Кришне, существует и четыре типа благочестивых людей, которые поклоняются Ему. Они перечислены в следующем стихе:

Материальный мир полон страданий, которые не обходят стороной ни грешников, ни праведников. Зимой холодно любому, будь он праведником или грешником, богачом или бедняком. Однако праведник отличается от грешника тем, что, испытывая страдания, он всегда вспоминает о Боге. Когда такой человек попадает в беду, он идёт в церковь и молится: «О Господь, мне так тяжело. Пожалуйста, помоги мне». Даже если он просит о чём-то материальном, его всё равно следует считать праведником, потому что, страдая, он обращается к Богу. Точно так же благочестивый бедняк, приходя в церковь, просит Бога: «О Господь, пошли мне, пожалуйста, немного денег». В отличие от страждущих и бедняков, любознательные — это в большинстве своём люди разумные, ищущие. Они всё время что-то изучают, стремятся познать окружающий мир. «Кто такой Бог?» — спрашивают они и, чтобы выяснить это, проводят научные исследования. Их тоже относят к праведникам, ибо они ведут свои поиски в верном направлении. А гьяни — это мудрец, или тот, кто постиг свою духовную природу. Гьяни может думать, что Бог безличен, но, поскольку он ищет прибежища у высшего начала, у Высшей Абсолютной Истины, его также следует считать праведником. Людей, относящихся к этим четырём типам, называют сукрити, благочестивыми, так как все они обращаются к Богу.

Из четырёх типов людей, склонных обращаться к Богу, самым лучшим считается тот, кто, изучая философию, пытается постичь Бога и обрести сознание Кришны (вишишйате). Кришна говорит, что такой человек очень дорог ему, поскольку он посвятил свою жизнь познанию Бога. Все остальные находятся на более низком уровне. Нам нет нужды обращаться к Богу с материальными просьбами. Тот, кто делает это, — глупец, ибо он не понимает, что, находясь в нашем сердце, всеведущий Господь прекрасно знает о том, что мы попали в беду или нуждаемся в деньгах. Мудрец сознаёт это и не молит Господа об избавлении от материальных страданий. В своих молитвах он прославляет Бога и рассказывает людям о Его величии. Для себя он не просит у Бога ничего — ни хлеба, ни одежды, ни крова. Попав в беду, чистый преданный говорит: «Дорогой Господь, Ты так добр. Ты послал мне испытания и невзгоды лишь для того, чтобы очистить меня. На самом деле я заслуживаю гораздо более суровых страданий, но Ты по Своей милости смягчаешь их». Таков образ мыслей чистого преданного, того, кто всегда умиротворен.

Человек в сознании Кришны равнодушен к материальным страданиям, к позору или славе. Он прекрасно знает, что страдания, почет или бесчестие относятся только к материальному телу, а сам он отличен от тела. Когда Сократа, который верил в бессмертие души, приговорили к смерти и спросили, как лучше его похоронить, он ответил: «Сначала попытайтесь поймать меня». Таким образом, тому, кто осознал, что он не тело, нечего бояться, поскольку он знает, что душу нельзя поймать, замучить, убить или похоронить. Человек, постигший науку о Кришне, хорошо понимает, что он отличен от своего тела, что он — неотъемлемая частица Кришны, что его с Кришной связывают вечные отношения и что, хотя он и находится в материальном теле, ему не следует поддаваться влиянию трёх гун материальной природы. Его нисколько не привлекают гуны благости, страсти и невежества, его интересует только Кришна. Такого человека называют гьяни, мудрецом, и он очень дорог Кришне. Бедняк, разбогатев, может забыть о Боге, но гьяни, которому известно истинное положение Бога, никогда не забудет о Нём.

Существует категория гьяни, именуемых имперсоналистами, которые говорят, что, поскольку поклоняться чему-то безличному чрезвычайно трудно, нужно создать образ Бога в своём воображении. Это не настоящие гьяни, это глупцы. Никто не способен представить себе образ Бога, ведь Бог необычайно велик. Вы можете придумать какой-нибудь образ, но он так и останется плодом вашей фантазии, не имеющим ничего общего с настоящим образом Бога. Наряду с теми, кто выдумывает образ Бога, есть и такие, которые вообще отрицают всякий Его образ. Они тоже не имеют с гьяни ничего общего. Их называют иконоборцами. Во время индусско-мусульманских столкновений в Индии некоторые индусы, врываясь в мусульманские мечети, разрушали их, и мусульмане отвечали им тем же, разбивая статуи и изображения Бога в индусских храмах. При этом и те, и другие думали: «Мы убили индусского Бога» или: «Мы убили Бога мусульман». Это похоже на то, как в своё время многие индийцы, участники движения сопротивления Ганди, разбивали на улицах почтовые ящики, считая, что так они уничтожат государственную почтовую службу. Люди, которые мыслят подобным образом, не имеют никакого отношения к гьяни. В основе всех религиозных распрей между индусами и мусульманами, христианами и нехристианами лежит невежество. Тот же, кто обладает знанием, понимает, что Бог един: Он не может быть только «мусульманским», «индусским» или «христианским».

Хотя иногда мы представляем себе, каким должен быть Бог, все эти образы — не что иное, как плод нашего воображения. Настоящий мудрец понимает, что Бог трансцендентен. Тот, кто знает, что Бог трансцендентен к гунам материальной природы, воистину постиг Его. Бог всегда рядом с нами, Он находится в нашем сердце. Когда мы покидаем тело, Бог уходит оттуда вместе с нами, а когда мы получаем другое тело, Он тоже входит туда, чтобы наблюдать за нашими действиями. Так когда же мы обратимся к Нему? Он всегда ждёт нас. Когда человек обращается к Богу, Господь говорит: «Сын мой, Я так ждал тебя. Са ча мама прийах: ты всегда дорог Мне, и Я очень рад, что ты вернулся».

Мудрецом, или гьяни, называют того, кто в совершенстве постиг науку о Боге. Человек, который знает только то, что «Бог милостив», находится на начальной ступени процесса познания, но те, кто по-настоящему осознал величие и милосердие Бога, поднимаются на более высокий уровень. Это знание изложено в «Шримад-Бхагаватам» и в «Бхагавад-Гите». И если вы действительно стремитесь познать Бога, вам нужно изучать науку о Боге, «Бхагавад-Гиту».

Наука о Боге, заключенная в «Бхагавад-Гите», — самая возвышенная и сокровенная. Она исполнена гьяны, трансцендентной мудрости, и вигьяны, научного знания. В ней также много таинственного. Как же постичь эту науку? Её должен открыть человеку либо Сам Бог, либо Его истинный представитель. Вот почему Шри Кришна говорит, что, когда люди начинают неправильно толковать науку о Боге, Он воплощается в материальном мире.

Истинное знание не является плодом наших эмоций. Преданное служение — это наука, оно основано не на сантиментах. Шрила Рупа Госвами говорит: «Тот, кто объявляет себя преданным Господа, но при этом не опирается на ведическое знание, доставляет людям одни лишь беспокойства». Сначала с помощью логики, разума и знания человек сам должен ощутить вкус нектара преданного служения и только после этого передавать его другим. Не думайте, что сознание Кришны — это пустые сантименты. Наше пение и танцы имеют под собой научную основу. Преданное служение включает в себя и науку, и любовные взаимоотношения. Кришна очень дорог мудрецу, а мудрец очень дорог Кришне. Кришна сторицей воздаст нам за нашу любовь. Насколько сильно способны любить Кришну мы, ограниченные создания? Но любовь Кришны поистине безгранична.