Глава 4

Рассказывая «Бхагавад-гиту», Кришна постоянно призывает Арджуну вступить в бой, так как Арджуна — воин, а воин обязан сражаться. Описывая в Шестой главе медитационную йогу, Кришна не заостряет на ней внимания и не настаивает на том, чтобы Арджуна следовал именно этим путем. Напротив, Кришна признает, что заниматься медитационной йогой очень трудно:

«Благословенный Господь сказал: О сильнорукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, очень трудно, но это под силу тому, кто отрекся от мира и постоянно занимается йогой» (БГ 6.35).

В данном стихе Кришна особо подчеркивает, что обуздать ум можно, занимаясь йогой и отрекшись от мира. Но что значит отречься от мира? Мы, те, кто живет в нынешний век, почти не в состоянии от чего-либо отречься, поскольку сильно привязаны к разнообразным чувственным удовольствиям. Мы во всем потакаем своим чувствам, и тем не менее посещаем курсы йоги, надеясь, что добьемся успеха.

Йог обязан следовать многочисленным правилам и предписаниям, большинство же из нас не в силах отказаться даже от такой тривиальной привычки, как курение. Описывая систему медитационной йоги, Кришна говорит, что тот, кто ест слишком много или слишком мало, не может заниматься йогой, как это предписано в шастрах. Изнурительные посты отнюдь не способствуют занятиям йогой. То же самое относится и к привычке есть больше, чем необходимо. Питание должно быть умеренным: следует есть ровно столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Человек не должен есть только ради того, чтобы доставить удовольствие своему языку. Когда нам предлагают вкусные блюда, мы, вместо того, чтобы ограничиться одним, берем два, три, четыре и т.д. Удовлетворить язык невозможно. Однако Индии нередко встречаются йоги, которые за день съедают только небольшую горстку риса. Медитацией не может заниматься и тот, кто спит слишком много или слишком мало. Кришна нигде не упоминает о таком явлении, как сон без сновидений. Как только мы засыпаем, нам начинают сниться сны, хотя, проснувшись, мы их, как правило, не помним. В «Гите» Кришна предупреждает, что тот, кто видит слишком много снов, не может стать настоящим йогом. Поэтому спать рекомендуется не больше шести часов в сутки. Человек, страдающий бессонницей, также не способен достичь успеха в занятиях йогой, поскольку йог всегда должен быть бодрым. Таким образом, Кришна перечисляет целый ряд требований, которые должны выполнять йоги, чтобы подчинить себе тело. Однако все эти требования, по существу, сводятся к четырем основным правилам: избегать недозволенных половых связей, не употреблять одурманивающих средств, не есть мяса и не играть в азартные игры. Таковы минимальные требования, предъявляемые к каждому, кто решил заниматься тем или иным видом йоги. Найдется ли в наше время человек, способный следовать этим принципам? Оценив себя с этой точки зрения, мы получим ясное представление о своих шансах на успех в занятиях йогой.

«Трансценденталист должен всегда стараться сосредоточивать ум на Верховной Личности, он должен жить в уединенном месте и всегда держать ум под контролем. Он должен полностью освободиться от желаний и чувства собственности» (БГ 6.10). Из данного стиха мы узнаем, что йогу следует жить в уединении. Медитацией невозможно заниматься в многолюдном месте. Так по крайней мере утверждает «Бхагавад-гита». Тот, кто занимается медитационной йогой, может сосредоточить ум на Сверхдуше только в уединенном месте. В Индии до сих пор живет множество йогов, которых можно увидеть вместе только на празднике Кумбха-мела. Большую часть жизни они проводят в одиночестве и встречаются лишь по случаю какого-то особого торжества. Так, приблизительно раз в двенадцать лет, тысячи индийских йогов и мудрецов собираются в одном из святых мест (например, в Аллахабаде и т.п.), подобно тому, как в Америке бизнесмены собираются на свой очередной конгресс. Живя в уединении, йог должен также полностью избавиться от желаний и заниматься йогой не для того, чтобы обрести какие-либо материальные сиддхи. К тому же, йогу запрещается принимать от кого бы то ни было дары и услуги. Настоящий йог всегда медитирует в уединении — в джунглях, в лесу или в горах — и избегает общества людей. Он должен всегда помнить, ради кого он стал йогом. Такой йог никогда не чувствует себя одиноким, потому что все время ощущает присутствие в своем сердце Параматмы, или Сверхдуши. Из всего этого следует, что в настоящее время практически невозможно заниматься йогой, как предписывают шастры. В условиях современной цивилизации, то есть цивилизации, сложившейся в век Кали, невозможно жить в полном одиночестве и не иметь желаний и материальной собственности.

Далее Кришна во всех подробностях описывает Арджуне процесс медитационной йоги. Кришна сказал:

«Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, покрыть ее шкурой оленя, а затем мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно находиться в освященном месте. После этого йог должен сесть и, заняв устойчивое положение, приступить к занятиям йогой, подчиняя себе ум и чувства, очищая свое сердце и концентрируясь на одном объекте» (БГ 6.11-12). Обычно йоги сидят на тигровых или оленьих шкурах, поскольку на такую подстилку не заползают различные пресмыкающиеся, которые могут потревожить йога во время медитации. В творении Бога у всего есть свое предназначение. Каждая травинка или растение служит определенной цели, о которой мы можем даже не догадываться. К примеру, в «Бхагавад-гите» Кришна рассказывает о том, как йог может избежать беспокойств, причиняемых змеями. Соорудив в уединенном месте удобное сиденье, йог приступает к процессу очищения атмы — тела, ума и души. Он не должен думать: «Сейчас я обрету чудесные мистические силы». Иногда йогам действительно удается обрести определенные сиддхи или мистические силы, но цель занятий йогой состоит не в этом, и истинный йог никогда не станет демонстрировать свои способности. Настоящий йог рассуждает так: «От соприкосновения с материальной природой я осквернился, поэтому теперь я должен очиститься».

Довольно скоро мы сами сможем убедиться, что управлять умом и телом совсем не просто. Подчинить себе ум и тело далеко не то же самое, что сходить в магазин за покупками. Однако Кришна заверяет нас, что тому, кто находится в сознании Кришны, несложно будет следовать всем этим правилам и предписаниям.

Безусловно, каждым человеком движет половой инстинкт, однако Веды не призывают нас полностью отказаться от половой жизни. Пока существует материальное тело, будет существовать и половое желание. Точно так же, пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены питаться, чтобы поддерживать в нем жизнь, и спать, давая ему возможность отдохнуть. Полностью отказаться от еды, сна, половой жизни и т.д. невозможно, однако эти потребности можно регулировать, следуя указаниям Вед. Тот, кто хочет достичь успеха в занятиях йогой, не должен становиться рабом своих необузданных чувств, увлекающих человека в погоню за объектами чувств. В этом ему помогут указания священных писаний. Господь Шри Кришна призывает нас обуздать ум, упорядочив свою повседневную деятельность. Если человек ведет беспорядочный образ жизни, его ум становится все более и более беспокойным. Это вовсе не означает, что нужно прекратить деятельность вообще, речь идет о том, чтобы регулировать ее с помощью ума, погруженного в сознание Кришны. Постоянно занимаясь деятельностью, связанной с Кришной, человек достигает состояния истинного самадхи. Ошибочно думать, будто, находясь в состоянии самадхи, человек не ест, не работает, не спит и не испытывает никаких удовольствий. В истинном самадхи пребывает тот, кто исполняет предписанные ему обязанности и постоянно думает о Кришне.

«Для тех, чей ум не обуздан, — продолжает Кришна, — процесс достижения самоосознания — тяжкий труд» (БГ 6.36). Всем известно, как опасно иметь дело с необъезженным конем. Он может понести седока в любом направлении, и тогда седоку не поздоровится. Поэтому Кришна соглашается с Арджуной, который говорит, что, пока ум человека не обуздан, занятия йогой для него — тяжелый труд. «Однако, — добавляет Кришна, — тот, кто подчинил себе ум и идет к цели верным путем, обязательно добьется успеха. Таково Мое мнение» (БГ 6.36). Какой же путь следует считать верным? На верном пути стоит тот, кто следует четырем основным регулирующим принципам и исполняет предписанные ему обязанности, находясь в сознании Кришны.

Если человек предпочитает заниматься йогой дома, он должен сделать своим правилом умеренность. Не следует с утра до поздней ночи трудиться в поте лица с единственной целью — добыть средства к существованию. Человек должен умеренно трудиться, умеренно есть, ограничивать количество чувственных удовольствий и, насколько возможно, избегать тревог и беспокойств. Действуя в соответствии с этими рекомендациями, он сможет успешно заниматься йогой.

Какими же качествами должен обладать человек, достигший совершенства йоги? По мнению Кришны, совершенным йогом называют того, кто является властелином своего сознания.

«Человека, который, занимаясь йогой, обуздал ум и, освободившись от материальных желаний, поднялся на уровень Трансцендентного, следует считать достигшим йоги» (БГ 6.18). Тот, кто достиг йоги, перестает подчиняться указаниям ума, напротив, ум начинает подчиняться его воле. Обуздать ум — вовсе не значит прекратить умственную деятельность, так как целью йоги является постоянное памятование о Господе Кришне, или Вишну. Йог не позволяет своему уму отвлекаться на что-либо постороннее. На первый взгляд это может показаться крайне трудным, но для того, кто обладает сознанием Кришны, это вполне осуществимо. Человек, постоянно занимающийся деятельностью в сознании Кришны (преданным служением Господу), не может забыть Кришну даже на мгновение. Таким образом, если человек служит Кришне, ему не нужно прикладывать особых усилий, чтобы управлять своим умом, — это происходит само собой.

Еще одним качеством совершенного йога является отсутствие у него стремления к удовлетворению материальных чувств. Тот, кто находится в сознании Кришны, не желает ничего, кроме Кришны. Полностью освободиться от желаний невозможно, но по мере очищения человек должен избавиться от желания удовлетворять чувства и развить в себе желание достичь Кришны. Таким образом, единственное, что от нас требуется, — изменить объект наших желаний. О том, чтобы подавить в себе желания, не может быть и речи, ибо они являются постоянными спутниками каждого живого существа. Сознание Кришны — это метод, позволяющий нам очистить свои желания. Мы избавляемся от стремления к удовлетворению собственных чувств и начинаем желать лишь того, что можно использовать для служения Кришне. К примеру, у нас может возникнуть желание отведать вкусное блюдо, но, вместо того чтобы готовить его для себя, мы можем приготовить его для Кришны и предложить Ему. Действие как таковое остается прежним, перемена происходит только в нашем сознании: на смену мыслям об удовлетворении собственных чувств приходит желание удовлетворить Кришну. Мы можем приготовить для Кришны вкусные вегетарианские блюда из молока, овощей, зернобобовых, фруктов и предложить их Ему со следующей молитвой: «Это материальное тело — комок невежества, а чувства — сеть дорог, ведущих к смерти. Из всех чувств самым необузданным и ненасытным является язык. Необычайно трудно обуздать язык в материальном мире. Поэтому, чтобы мы могли обуздать его, Шри Кришна даровал нам этот замечательный прасад, духовную пищу. Так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения и прославлять Их Милости Шри Шри Радху-Кришну, с любовью взывая о помощи к Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде Прабху!». Таким образом, с самого начала думая о том, что приготовленная нами пища будет предложена Кришне, мы уменьшаем свою карму. Готовя пищу, нужно избегать мыслей об удовлетворении собственных чувств. Кришна настолько милостив, что дает нам пищу, вкушая которую, мы удовлетворяем свои желания. Когда человек соединяет свои желания с желаниями Кришны и подчиняет этому принципу всю свою жизнь, он достигает совершенства йоги. Как утверждается в «Бхагавад-гите», одного умения выполнять различные гимнастические и дыхательные упражнения еще недостаточно для того, чтобы стать настоящим йогом. Для этого необходимо полностью очистить свое сознание.

Занимаясь йогой, очень важно сохранять спокойствие ума.

«Подобно тому как пламя светильника не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, обуздавший ум, всегда остается спокойным, медитируя на свою духовную сущность» (БГ 6.19). Пламя свечи, находящейся в безветренном месте, остаётся ровным и не колеблется. Также и наш ум, подобно пламени, необычайно восприимчив к многочисленным материальным желаниям, и любое беспокойство может вывести его из равновесия. Даже незначительное движение мысли способно вызвать перемены во всём сознании. Поэтому в Индии существует традиция, по которой тот, кто серьёзно занимается йогой, остаётся брахмачари, то есть полностью воздерживается от половой жизни.

Существует два типа брахмачари: те, кто навсегда отказывается от половой жизни, и грихастха-брахмачари, которые, имея жену, строго регулируют половые отношения в браке и не общаются с другими женщинами. Таким образом, полное воздержание от половой жизни или ограничение половых отношений в браке помогает человеку оградить свой ум от беспокойств. Однако вожделение может охватить ум даже того, кто дал обет воздержания. Поэтому в Индии человеку, практикующему традиционную йогу и давшему обет полного воздержания от половой жизни, запрещается оставаться наедине даже с собственной матерью, сестрой или дочерью. Ум настолько неустойчив, что малейший намек на чувственное удовольствие может привести его в смятение.

Йог должен научиться возвращать ум под свой контроль всякий раз, когда он отвлечется от медитации на Вишну. Это требует длительной подготовки. Необходимо понять, что истинное счастье можно найти лишь в удовлетворении своих трансцендентных, а не материальных чувств. Для этого не нужно прекращать деятельность чувств или полностью отказываться от желаний, поскольку в духовном мире существует и то, и другое. Истинное счастье никак не зависит от деятельности материальных чувств. Тому, кто не осознал этого, не избежать беспокойств, которые в конечном счете приведут его к падению. Поэтому нам необходимо понять, что счастье, которое мы пытаемся обрести с помощью материальных чувств, является иллюзорным.

Истинное наслаждение доступно только настоящим йогам. Что же это за наслаждение? Раманте йогино ’нанте — их наслаждение беспредельно, и в этом безграничном наслаждении заключается подлинное счастье. Природа этого счастья духовна, а не материальна.  Таково истинное   значение   слова «Рама» (одного из имен Господа, входящего в маха-мантру). «Рама» — это   наслаждение духовной жизнью. Духовная жизнь исполнена блаженства, и Кришна также исполнен блаженства. Поэтому нет необходимости подавлять в себе желание наслаждаться, нужно лишь направить его в нужное русло.  Больной человек не способен наслаждаться жизнью, его удовольствие иллюзорно.  Но когда, пройдя необходимый курс лечения, он выздоравливает, к нему вновь возвращается способность наслаждаться.  Аналогично этому, сохраняя материальные представления о жизни, мы, вместо того чтобы наслаждаться, все больше и больше запутываемся в сетях материальной природы. Если врач предписывает больному голодание, то переедание может стать причиной его смерти. Подобно этому, чем больше мы испытываем материальных наслаждений, тем туже затягивается петля материальной жизни и тем труднее нам выбраться из ловушки этого мира. Цель всех систем йоги заключается в том, чтобы вызволить обусловленную душу из этой ловушки и, оторвав ее от иллюзорного наслаждения в материальном мире, дать ей возможность испытать истинное счастье в сознании Кришны. Шри Кришна говорит:

«Когда человек, занимаясь йогой, достигает совершенства, называемого трансом или самадхи, его ум полностью прекращает материальную деятельность. На этой ступени у него появляется способность видеть свою сущность чистым умом, черпая в ней радость и блаженство. В таком радостном состоянии йог испытывает безграничное трансцендентное блаженство и наслаждается с помощью своих трансцендентных чувств. Достигнув этого уровня, он уже не отклоняется от истины, ибо знает, что обрел высшее благо. В таком состоянии он всегда сохраняет самообладание, даже перед лицом величайших трудностей. Это и есть подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальной природой» (БГ 6.20-23).

Вполне возможно, что практиковать один вид йоги труднее, чем другой, но независимо от того, каким видом йоги занимается человек, он должен очистить свое существование, чтобы познать вкус наслаждения в сознании Кришны. Тогда он обретет истинное счастье.

«Того, кто отбросил все материальные желания, перестал действовать в угоду чувствам и заниматься кармической деятельностью, следует считать настоящим йогом. Человек должен направлять свой ум таким образом, чтобы с его помощью совершенствоваться, а не деградировать. Ум может быть как другом обусловленной души, так и ее врагом» (БГ 6.4-5). Достигнем мы духовного совершенства или нет, зависит от нас самих. В этом смысле я могу быть либо своим другом, либо врагом. Все зависит от меня. У Чанакьи Пандита есть замечательный стих: «У нас нет ни друзей, ни врагов. Мы делим людей на друзей и врагов, исходя только из того, как они относятся к нам». Никто не рождается ни нашим врагом, ни нашим другом. Лишь в процессе взаимного общения каждый из нас берет на себя ту или иную роль. Подобно тому как в повседневной жизни мы вступаем в те или иные отношения с другими людьми, каждый из нас может находиться в определенных отношениях с самим собой. Я могу действовать как собственный друг или как собственный враг. Если я желаю себе добра, я буду стараться осознать свою истинную сущность, осознать, что я — духовная душа, которая так или иначе оказалась в контакте с материальной природой, и сделаю все, чтобы освободиться от материальных пут, занимаясь деятельностью, ведущей к освобождению. В этом случае я — свой друг. Однако если, получив возможность обрести освобождение, я не воспользуюсь ею, то окажусь своим злейшим врагом.

«Для того, кто победил ум, он становится лучшим другом. Но для того, кто не сумел сделать этого, ум будет величайшим врагом» (БГ 6.6). Как же можно стать собственным другом? Об этом мы узнаем из данного стиха. Слово атма может означать «ум», «тело» и «душа». Тот, кто отождествляет себя с телом, словом атма называет материальное тело. Для того, кто избавился от такого отождествления и достиг уровня ума, слово атма означает ум. А когда человек пребывает на духовном уровне, тогда под словом атма он подразумевает душу. По сути дела, мы являемся чистым духом. Таким образом, выбор значения слова атма зависит от уровня духовного развития человека. Согласно ведическому словарю «Нирукти», это слово может означать тело, ум и душу. Однако в данном стихе «Бхагавад-гиты» оно относится к уму.

Обуздав с помощью йоги свой ум, мы обретаем в нем настоящего друга. В противном случае мы никогда не достигнем совершенства. Для человека, лишенного знания о духовной жизни, ум является злейшим врагом. Пока живое существо отождествляет себя с телом, деятельность ума никогда не принесет ему пользы, она будет направлена на удовлетворение потребностей материального тела, и живое существо будет попадать во всю большую зависимость от материальной природы. Однако для того, кто осознал, что он — духовная душа, отличная от тела, ум может стать помощником на пути к освобождению. Сам по себе ум ни на что не способен, единственное, что нам нужно — это правильно организовать его деятельность, и сделать это наилучшим образом можно с помощью соответствующего общения. Ум проявляет себя в желаниях, а желания человека определяются кругом его общения, следовательно, для того чтобы ум действовал как наш друг, мы должны общаться с теми, кто может оказать на нас благотворное влияние.

Наиболее благотворным является общение с садху, личностью, обладающей сознанием Кришны или стремящейся к духовному самоосознанию. Некоторые люди стремятся к преходящим вещам (асат). Материя и тело бренны, поэтому тот, кто действует исключительно ради удовлетворения потребностей тела, попадает в зависимость от преходящих вещей. Но, идя путем самоосознания, мы занимаемся вечной деятельностью (сат). Разумный человек, без сомнения, будет стремиться к общению с теми, кто, практикуя тот или иной вид йоги, пытается достичь духовного самоосознания. В процессе такого общения садху, или осознавшие себя личности, смогут разорвать его привязанность к материальному общению. В этом великое преимущество благотворного общения. Например, Кришна рассказал Арджуне «Бхагавад-гиту» с единственной целью — разрубить узел его материальных привязанностей. Поскольку Арджуна был привязан к тому, что мешало ему исполнять свой истинный долг, Кришна разорвал эти привязанности. Для того, чтобы разрубить что-либо, необходимо острое оружие, подобно этому, разрубить узел привязанностей в уме можно зачастую лишь с помощью резких, нелицеприятных слов. Поэтому, чтобы избавить ученика от материальных привязанностей, садху, духовный учитель, не щадит его и использует резкие слова. Говоря одну лишь правду и не допуская компромиссов, он освобождает ученика от рабства материальных привязанностей. Так, в самом начале «Бхагавад-гиты» Кришна упрекает Арджуну, говоря, что, хотя тот и рассуждает как ученый человек, на самом деле он является последним из глупцов. Если мы действительно хотим избавиться от привязанностей к материальному миру, то должны быть готовы принять от своего духовного учителя самую безжалостную критику. Там, где необходима жестокая правда, компромиссы и лесть совершенно бесполезны.

Материалистическая концепция жизни осуждается во многих стихах «Бхагавад-гиты». Людей, которые поклоняются своей родине или, посещая святые места, не обращают никакого внимания на живущих там садху, «Бхагавад-гита» сравнивает с ослами. Подобно тому как враг все время строит козни, пытаясь навредить сопернику, так и неукрощенный ум все глубже затягивает своего хозяина в трясину материальной жизни. Обусловленные души постоянно ведут тяжелую борьбу с умом и остальными чувствами. Поскольку ум управляет всеми прочими чувствами, крайне важно сделать его своим другом.

«Тот, кто обуздал ум, уже достиг Сверхдуши, ибо обрел умиротворение. Такой человек не видит разницы между радостью и скорбью, жарой и холодом, честью и бесчестьем» (БГ 6.7). Подчинив себе ум, человек обретает истинный покой, так как материальный ум постоянно тянет его к преходящему, подобно бешеной лошади, которая мчится к пропасти, увлекая за собой колесницу. Вечные и неизменные по своей природе, мы так или иначе пленились преходящим. Но мы без труда сможем обуздать ум, если сосредоточим его на Кришне. Враг не возьмет крепость, которую защищает великий полководец. Подобно этому, если в крепости нашего ума будет находиться Кришна, враг не сможет проникнуть туда. Ни материальное образование, ни богатство, ни власть не помогут нам совладать с нашим умом. Один великий преданный, обращаясь с молитвой к Господу, говорит: «Когда же я смогу постоянно думать о Тебе? Мой ум увлекает меня в разные стороны и становится ясным только тогда, когда я погружаюсь в размышления о лотосных стопах Кришны». Медитировать на Сверхдушу может только тот, чей ум спокоен и чист. Параматма, Сверхдуша, всегда пребывает в сердце рядом с индивидуальной душой. Занимаясь йогой, человек должен сосредоточить ум на Параматме, Сверхдуше, находящейся в сердце. Согласно приведенному выше стиху из «Бхагавад-гиты», тот, кто обуздал ум и преодолел влечение к преходящему, способен мысленно созерцать Параматму. Такой человек окончательно освобождается от всякой двойственности и ложных отождествлений.