Глава 5

Материальный мир — это мир двойственности, где изнуряющий летний зной сменяется зимней стужей, за счастьем следует горе, а на смену славе приходит бесчестье. В материальном мире двойственности любой объект познается в сравнении с его противоположностью. Понять, что такое слава можно, только испытав позор бесчестья. Аналогичным образом, не зная, что такое счастье, я никогда не пойму, что значит страдание. И лишь изведав вкус страданий, я смогу оценить то, что называется счастьем. Мы должны подняться над подобными проявлениями двойственности. Но пока у нас есть это тело, мы все время будем сталкиваться с ними. Человек, стремящийся избавиться от отождествления себя с телом — не от тела, а от отождествления с телом, — должен научиться терпеливо переносить подобные проявления двойственности. Во второй главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Арджуне, что такие проявления двойственности, как счастье и несчастье, обусловлены лишь пребыванием в материальном теле. Их можно сравнить с кожным заболеванием или зудом. Несмотря на сильный зуд, мы должны сохранять самообладание и не пытаться унять его, расчесывая больное место. Точно так же не следует выходить из себя и прекращать работу только потому, что нас кусают комары. Человеку очень часто приходится испытывать на себе влияние двойственности, но, если его ум постоянно пребывает в сознании Кришны, это не доставляет ему никакого беспокойства.

Как же преодолеть двойственность?

«Того, кто, получив знание и реализовав его на практике, обрел полное удовлетворение, считают достигшим самоосознания и называют йогом (мистиком). Такой человек находится на трансцендентном уровне и является хозяином своих чувств. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом» (БГ 6.8). Джнана (гьяна) — это теоретическое знание, а виджнана (вигьяна) — знание практическое. К примеру, будущему ученому, помимо изучения теоретических дисциплин, необходимо освоить и прикладные науки. Одного теоретического знания еще недостаточно. Нужно также уметь применять его на практике. Аналогично этому, занимаясь йогой, человек должен получить не только теоретическое, но и практическое знание. Если человек знает, что не является телом, и вместе с тем продолжает заниматься бессмысленной деятельностью, от его знания нет никакого проку. Существует много различных обществ, члены которых серьезно изучают философию «Веданты» и при этом курят, употребляют спиртное и предаются чувственным наслаждениям. Поэтому одного теоретического знания далеко недостаточно. Необходимо также применять его в своей повседневной жизни. Тот, кто действительно осознал, что не является этим телом, сведет свои материальные потребности к минимуму. Если же человек, думая: «Я не есть это тело», потворствует все возрастающим запросам тела — много ли толку от его знания? Истинное удовлетворение можно получить, лишь соединив гьяну с вигьяной.

Того, кто применяет метод духовного самоосознания на практике, следует считать настоящим йогом. Занимаясь йогой, человек должен измениться сам и изменить свою жизнь - полученное знание необходимо применять на практике. Что же отличает человека, применяющего свое знание на практике? Его ум становится спокойным и умиротворенным, и его перестают беспокоить соблазны материального мира. Такой человек полностью владеет собой, и, оставаясь равнодушным к блеску материального мира, не видит различия между галькой, камнем и золотом. Ради удовлетворения чувств материалистическое общество производит огромное количество вещей, и люди считают это признаком прогресса материальной цивилизации. Однако для истинного йога подобные вещи — всего лишь мусор, валяющийся на дороге. Более того:

«Еще более высокого уровня достигает тот, кто одинаково относится ко всем людям, будь то честный благожелатель, друг, враг, завистник, праведник, грешник, равнодушный или беспристрастный» (БГ 6.9). Друзья могут быть разными. Того, кто по природе своей является доброжелателем и всегда печется о благополучии других, называют сухритом. Митрой называют обыкновенного друга, а удасиной — того, кто находится с нами в нейтральных отношениях. В материальном мире кто-то может выступать в роли нашего доброжелателя, друга или же относиться к нам нейтрально, не являясь ни нашим другом, ни врагом. Кто-то может стать посредником между нами и нашими недругами, и такого человека в данном стихе называют мадхья-стха. В соответствии со своими представлениями о грехе и добродетели, мы можем считать кого- то благочестивым, а кого-то — грешником. Но для человека, достигшего трансцендентного уровня, не существует более ни друзей, ни врагов. Обретя истинное знание, он перестает видеть разницу между врагом и другом, поскольку на самом деле «никто не является нашим другом, врагом, отцом, матерью и т.д.». Мы всего лишь живые существа, выходящие на сцену в костюмах отца, матери, детей, друзей, врагов, грешников, святых и прочих. Материальный мир — это огромный театр, в котором каждое из бесчисленных живых существ играет отведенную ему роль. На сцене актер может выступать в роли чьего-то врага, однако за кулисами все актеры — друзья. Подобно этому, каждый из нас, облачившись в костюм материального тела играет ту или иную роль на подмостках материальной природы, где все наклеивают друг на друга самые разнообразные ярлыки. Я думаю: «Это — мой сын», хотя на самом деле не могу произвести на свет ребенка. Это невозможно. Самое большее, на что я способен, — это создать внешнюю оболочку. Создать живое существо не под силу никому из людей. Живое существо нельзя зачать во время полового акта. Оно должно быть помещено в эмульсию мужского и женского секретов. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, все существующее многообразие человеческих взаимоотношений — не более чем игра актеров на сцене. Тот, кто действительно осознал себя и достиг совершенства йоги, перестает видеть различия между телами живых существ.