Глава 1.

«Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым ты освободишься от всех страданий материального мира» (БГ 9.1).

Первые слова девятой главы «Бхагавад-гиты» свидетельствуют о том, что мы слышим речь Верховного Господа. В этом стихе Шри Кришну называют Бхагаваном. Слово бхага означает «совершенства», а ван – «обладающий». Каждый по-своему представляет себе Бога, но в ведических писаниях даётся четкое определение понятия «Бог», и оно выражено в одном слове – «Бхагаван». Бхагаван исполнен всех совершенств: знания, богатства, могущества, красоты, славы и отрешенности. И только того, кто обладает этими достояниями в полной мере, можно признать Богом. На свете много богатых, мудрых, знаменитых, красивых и могущественных людей, но ни один из них не вправе утверждать, что владеет сразу всеми этими совершенствами. Один только Кришна говорит, что обладает ими полностью.

«Мудрецы, знающие, что Я - высшая цель всех жертвоприношений и аскез, верховный владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение» (БГ, 5.29).

В этом стихе Кришна говорит, что Он наслаждается всеми видами деятельности и является властелином всех планет (сарва-лока-махеш́варам).  Кто-то может гордиться тем, что владеет большим участком земли, но Кришна заявляет, что Ему принадлежат все планетные системы. А также Он говорит о Себе, что является другом всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇).  Тот, кто осознал, что все принадлежит Богу и что Бог является другом каждого и верховным наслаждающимся, становится полностью умиротворенным. Такова истинная формула мира. Но не будет покоя тому, кто думает, что владеет всем сам. Кто в этом мире может претендовать на собственность? Всего несколько сотен лет назад индейцы считали себя хозяевами Америки. Теперь белые люди думают, что это их собственность, а через четыреста или, может быть, тысячу лет придёт кто-нибудь другой и тоже заявит на нее свои права. Эта земля уже существовала, а европейцы пришли и без всяких оснований объявили себя её хозяевами. Но эта философия мнимых собственников противоречит ведическим предписаниям. В «Шри Ишопанишад» говорится: «Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему» (ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇).  И это очевидно, но, находясь под влиянием иллюзии, мы воображаем, что сами владеем всем. На самом же деле всё сущее принадлежит Богу, поэтому Его называют самым богатым.

Конечно, существует немало людей, которые провозглашают себя Богом. Например, в Индии всегда можно встретить по крайней мере дюжину людей, называющих себя Богом. Но, если вы спросите, принадлежит ли им всё сущее, они затруднятся ответить на ваш вопрос. Так можно понять, кто Бог, а кто нет. Бог владеет всем, следовательно, никто и ничто не может сравниться с Ним в могуществе. Когда Кришна находился на этой планете, никто не мог победить Его. Нигде нет упоминаний о том, что Он хоть раз потерпел поражение в битве. Кришна принадлежал к роду кшатриев (воинов), а кшатрии обязаны защищать слабых. Что же касается богатства Кришны, то у Него было 16,108 жён, и у каждой был свой дворец. Кришна одновременно явил 16,108 Своих воплощений, чтобы наслаждаться с каждой из них отдельно. В это трудно поверить, но так утверждается в «Шримад-Бхагаватам», и все великие мудрецы Индии признают «Бхагаватам» священным писанием, а Кришну - Богом.

Слово гухйатамам̇ в первом стихе девятой главы «Бхагавад-гиты», указывает на то, что знание, которое Кришна хочет открыть Арджуне, самое сокровенное. Но почему Он решил доверить его именно Арджуне? Потому что Арджуна - анасӯйа, независтлив. В материальном мире мы всегда завидуем тому, кто в чем-то превосходит нас; мы завидуем не только друг другу, но и Богу. Поэтому, когда Кришна говорит: «Я владыка», мы не верим Ему. Другое дело Арджуна: он внимает Кришне без зависти и не возражает, а, наоборот, соглашается со всем, что говорит ему Кришна. Такое отношение делает Арджуну способным воспринять «Бхагавад-гиту», и только таким образом можно понять эту науку. Бога невозможно постичь с помощью умозрительного философствования, нам необходимо слушать и принимать то, что мы слышим.

Поскольку Арджуна не был завистлив, Кришна открыл ему сокровенное знание. Это знание не только теоретическое, но и практическое (виджн̃а̄на-сахитам̇). Знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», нельзя считать порождением сентиментальности или предрассудков. Оно соединяет в себе гьяну и вигьяну - теоретическую глубину и научную достоверность. Любой, кто обрел это знание, непременно получит освобождение. Жизнь в материальном мире устроена так, что мы постоянно сталкиваемся с трудностями и страдаем. Слово мокша означает «освобождение», и в данном стихе говорится, что каждый, кто руководствуется этим знанием, освободится от всех страданий. Вот почему необходимо понять, что говорит об этом знании Сам Кришна.

«Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание - самое чистое, и поскольку оно позволяет непосредственно воспринять собственную сущность через духовное самоосознание, то является совершенством религии. Оно вечно, и постижение его радостно» (БГ 9.2).

Как утверждается в «Бхагавад-гите», высшим знанием (ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇) является сознание Кришны, потому что, как мы узнаём из «Бхагавад-гиты», отличительный признак того, кто действительно обладает знанием, - это преданность Кришне. Просто рассуждая о Боге, но не предавшись Ему, невозможно овладеть совершенным знанием. В «Бхагавад-гите» совершенное знание описывается так:

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предаётся Мне, поняв, что Я - причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (БГ 7.19).

Не предавшись Богу, невозможно постичь Его. Много жизней может пройти, прежде чем мы предадимся Верховному Господу, но, признав Его величие, можно предаться Ему сразу. Однако, как правило, в материальном мире мы даже не пытаемся сделать это. В большинстве своём мы завистливы и думаем: «Зачем предаваться Богу? Я независим и буду действовать сам по себе». Поэтому, чтобы избавиться от такого заблуждения, мы вынуждены тяжело трудиться в течение многих жизней. В этом смысле имя Кришна имеет особое значение.  Крш означает «повторение рождений», а на – «тот, кто прекращает его». Остановить колесо наших рождений может только Бог. Без Его беспричинной милости никто не в силах вырваться из круговорота рождения и смерти.

В девятой главе говорится о ра̄джа-видйа̄. Ра̄джа означает «царь», видйа̄ - «знание». В жизни часто бывает, что кто-то занимает видное положение в одной отрасли знания, а кто-то в другой. Но ра̄джа-видйа̄ стоит над всем остальным знанием, занимающим по отношению к нему зависимое положение. Слово ра̄джа-гухйам̇ указывает на то, что это высочайшее знание является самым сокровенным, а павитрам говорит о том, что оно кристально чисто. Это знание также уттамам: уд означает «превосходить», а тама - это «тьма»; таким образом, словом уттамам называют знание, находящееся вне этого мира, за границами знания, доступного в этом мире. Это знание принадлежит к свету, и тьма не затрагивает его. Тот, кто ступил на путь постижения этого знания, сможет сам увидеть, насколько он приблизился к совершенству (пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇). Су-сукхам̇ картум означает, что это знание приносит счастье и, следуя этим путём, человек испытывает радость. Слово же авйайам свидетельствует о том, что оно не подвластно времени. В материальном мире каждый стремится получить образование или накопить богатство, но ни то, ни другое не есть авйайам, так как после смерти тела всё это оказывается совершенно бесполезным. Со смертью тела нашему образованию, учёным степеням, банковским счетам, семье - всему приходит конец. Всё, что мы совершаем в материальном мире, не вечно. Вечно только это знание.

«Тот, кто идёт по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности» (БГ 2.40).

Знание, полученное в сознании Кришны, настолько совершенно, что человек, который действовал в сознании Кришны, но не достиг в этой жизни успеха, в следующей получит возможность начать с того уровня, на котором остановился. Иначе говоря, деятельность в сознании Кришны никогда не проходит бесследно, но материальные достижения, поскольку они связаны с телом, с его смертью уничтожаются. Знание, связанное с разными видами самоотождествления, не вечно. Можно считать себя мужчиной или женщиной, американцем или индийцем, христианином или индусом, так или иначе отождествляя себя с телом, но стоит телу уйти в небытие, как все эти понятия исчезают вместе с ним. На самом же деле мы - дух, поэтому, куда бы мы ни отправились, нас будет всегда сопровождать наша духовная деятельность.

Шри Кришна говорит, что практическое постижение ра̄джа-видйа̄, царя знания, делает человека счастливым. Всем очевидно, что любая деятельность в сознании Кришны приносит радость. Мы поем и танцуем, вкушаем прасад (пищу, предложенную Кришне) и обсуждаем «Бхагавад-гиту». Таковы наши основные занятия. В сознании Кришны нет строгих правил и ограничений. Нам не нужно долго сидеть, выпрямив спину, выполнять многочисленные гимнастические упражнения или управлять своим дыханием. Нет, наш метод очень прост и приносит радость. Всем нравится танцевать, петь, вкушать прасад и постигать истину. Этот процесс действительно су-сукхам̇ - очень радостный.

В материальном мире есть много уровней образования. Одним не под силу закончить даже начальную или среднюю школу, а другие продолжают обучение, получают университетское образование и различные учёные степени. Так что же такое ра̄джа-видйа̄ - суммум бонум, царь всего знания? (Суммум бонум - высшее благо, лат. прим. переводчика). Это - сознание Кришны. Истинное знание - это понимание того, кто я. Пока мы не поймем, кто мы, нам не достичь истинного знания. Когда Санатана Госвами впервые пришёл к Чайтанье Махапрабху, после того как оставил государственную службу, он спросил Господа: «Что такое истинное образование?». Надо сказать, что Санатана Госвами владел многими языками, в том числе санскритом, но всё же задал этот вопрос: «Люди считают меня высокообразованным», - сказал он Господу, - «И у меня хватает глупости верить им». 

Господь удивился: «Но почему бы тебе не считать себя высокообразованным? Ты великий знаток санскрита и персидского».

«Возможно, это и так, но я не знаю, кто я на самом деле», - ответил Санатана Госвами. И добавил: «Я не хочу страдать, но всё равно страдаю. Люди считают меня образованным человеком, а я не знаю, откуда пришёл и куда иду. Мне нравится, когда меня называют великим ученым, но фактически я великий глупец, ибо не ведаю, кто я есть». На самом деле Санатана Госвами говорил это от нашего имени, потому что каждый из нас сейчас находится в таком же положении. Можно сколько угодно гордиться своим академическим образованием, но, если нам вдруг зададут вопрос о природе нашего «Я», нам нечего будет ответить. Все мы отождествляем себя со своим телом, но из Вед можно узнать, что тело не является нашим «Я». Только осознав, что мы не тело, можно прийти к истинному знанию и понять свою сущность. Это и есть начальная ступень познания.

В более глубоком смысле ра̄джа-видйа̄ - это не только осознание своей истинной сущности, но и деятельность в соответствии с таким пониманием. Разве можно действовать правильно, не зная, кем ты являешься? Если мы имеем о себе ошибочное представление, то и действовать будем неверно. Одного знания о том, что мы отличны от материального тела, ещё недостаточно, ибо осознание своей духовной природы должно выражаться и в нашей деятельности. Такая духовная деятельность, опирающаяся на высшее знание, и есть деятельность в сознании Кришны. На первый взгляд может показаться, что обрести это знание не так-то просто, однако оно стало доступно каждому по милости Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху, который дал нам метод повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Чайтанья Махапрабху объяснил, что живые существа делятся на две основные категории: движущиеся и неподвижные. Деревья, травы и другие растения, камни и т.д. неподвижны, поскольку не обладают достаточно развитым сознанием. Сознание у них есть, но оно не проявлено. Если живое существо не сознает своего положения, оно подобно камню, хотя и может находиться в человеческом теле. Существует свыше 8,000,000 видов жизни: птицы, пресмыкающиеся, животные, насекомые, люди, полубоги и др., - и из них люди составляют лишь малую часть. Далее Господь Чайтанья сказал, что из 400,000 видов людей только небольшая часть относится к цивилизованным и совсем немногие цивилизованные люди следуют священным писаниям.

Сейчас многие называют себя последователями той или иной религии: христианства, индуизма, ислама, буддизма и т. д., но на самом деле не верят в священные писания. Однако даже те, кто верит писаниям, как правило, привязаны к благочестивой филантропической деятельности. Они думают, что религия - это ягья (жертвоприношения), дана (благотворительность) и тапасья (аскеза). Те, кто совершают тапасью, добровольно налагают на себя суровые ограничения, как, например, брахмачари (ученики, хранящие целомудрие) или санньяси (давшие обет отречения от мира). Благотворительность выражается в том, что человек добровольно раздает свои богатства. В наш век жертвоприношения не проводятся, но в исторических хрониках, таких, как "Махабхарата", упоминается, что цари во время жертвенных церемоний раздавали драгоценные камни, серебро и золото.  Ягьи предназначались для царей, а семейные люди должны были заниматься благотворительностью, требующей не таких больших затрат. Те, кто верил в писания, следовали этим принципам. А в наше время люди исповедуют определенную религию только на словах, ничего не делая на практике. Из миллионов таких «верующих» лишь очень немногие занимаются благотворительностью, совершают жертвоприношения и аскезу. И как говорит далее Чайтанья Махапрабху, из миллионов людей во вселенной, следующих принципам религии, лишь немногие обретают совершенное знание и приходят к пониманию своего «Я».

Но недостаточно просто знать, что «я не тело, а вечная душа». Необходимо выпутаться из сетей материальной природы. Это называется «мукти», освобождением. Из сотен тысяч людей, постигших свою истинную сущность, только считанные единицы могут действительно получить освобождение. А из тысяч освобожденных едва ли один может понять, кто такой Кришна. Таким образом, познать Кришну отнюдь не легко. Поэтому в век Кали, век невежества и хаоса, практически никто не может получить освобождение. Человеку необходимо сначала стать цивилизованным, затем религиозным, заниматься благотворительностью, совершать жертвоприношения, потом подняться на уровень знания, после чего обрести освобождение и в конце концов, уже будучи освобожденным, осознать Кришну. Этот путь описан также в «Бхагавад-гите»:

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахма́на и сердце его наполняется радостью. Он ни о чём не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне» (БГ 18.54)

Таковы качества человека, получившего освобождение. Первым из них является то, что такой человек становится очень счастливым, он никогда не бывает мрачным или встревоженным. Его никогда не терзают такие мысли: «У меня нет этой вещи. Я должен раздобыть её. Теперь мне нужно оплатить счёт. Нужно сбегать туда, нужно сбегать сюда». Тот, кто свободен, не знает тревог. Он может быть последним нищим, но никогда не будет жаловаться на судьбу или считать себя бедняком. Он и не думает о себе как о бедняке. Лишь те, кто отождествляют себя с материальным телом и считают, что им принадлежит какая-то собственность, делят людей на бедных и богатых. Но тот, кто свободен от материальных представлений о жизни, не имеет ничего общего с нуждой или богатством. «Мне нечего терять и нечего приобретать», — думает он. – «Я не имею к этому никакого отношения». Такой человек не видит разницы между бедными и богатыми, образованными и невежественными, красивыми и безобразными и т.д. Поскольку он смотрит на всё с духовного уровня, то не замечает двойственности материального мира и относится к каждому живому существу как к неотъемлемой частице Кришны. Видя таким образом истинную природу всех живых существ, он пытается вернуть их в сознание Кришны. Он считает, что каждый человек, кем бы он ни был — брахманом или шудрой, черным или белым, индусом, христианином и т.д., должен пробудить в себе сознание Кришны. И если человек утвердился в таком понимании, то мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — он действительно достоин стать чистым преданным Кришны.

Однако в век Кали достичь этого не так легко. В «Шримад-Бхагаватам» даётся описание людей, живущих в Кали-югу: их жизнь будет очень коротка, они станут пассивны и медлительны, будут много спать, а всё свободное от сна время будут зарабатывать деньги. На духовную деятельность у них останется от силы два часа в день. Так можно ли надеяться на то, что они сумеют понять духовные вопросы? И даже если кто-то из них почувствует стремление к духовному прогрессу, он легко может попасть в ловушку многочисленных псевдодуховных обществ. Люди этого века — неудачники. Им приходится преодолевать немало трудностей, чтобы удовлетворить свои потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите — основные жизненные потребности, которые без труда удовлетворяют даже животные. Но и те, кто имеет в этот век всё необходимое для жизни, всё равно не знают покоя, так как всегда существует угроза войны. Если начнётся война, им придётся защищаться от врагов либо самим нападать на кого-то. Кроме того, в Кали-югу людей преследуют болезни и экономические проблемы. Поэтому Господь Шри Кришна решил, что, следуя предписанным правилам и ограничениям, люди этого века не смогут достичь уровня совершенного освобождения.

И тогда по Своей беспричинной милости Шри Кришна явился в образе Господа Чайтаньи Махапрабху и показал всем, как достичь высшего совершенства жизни и испытать духовный экстаз, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Это самый эффективный метод, так как независимо от того, освобождены мы или нет, благоприятно наше окружение для духовной жизни или нет, воспользовавшись этим методом, мы очень быстро очистимся. Поэтому он называется павитрам, чистым. Более того, человек, обратившийся к сознанию Кришны, уничтожает все непроросшие семена последствий своих греховных поступков. Как огонь превращает в пепел любой попавший в него предмет, так и сознание Кришны испепеляет последствия всех грехов, совершенных нами в прошлых жизнях.

Мы должны знать, что страдаем вследствие своей греховной деятельности, причина которой кроется в нашем невежестве. Грешат и преступают закон только те, кто не понимает сути вещей. Например, наивный ребёнок по своему невежеству сует руку в огонь и тут же обжигается, потому что огонь беспристрастен и не делает исключения даже для такого наивного ребёнка. Ведь огонь всегда огонь. Аналогично этому, мы не знаем ни того, как функционирует материальный мир, ни того, кто и как управляет им, и из-за своего невежества совершаем глупые поступки. Но природа неумолима и не позволяет нам избежать последствий наших действий. Совершаем мы свои поступки осознанно или неосознанно, нам приходится страдать так, как мы того заслужили. Однако, обретя знание, можно понять, каково наше истинное положение, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения.

Это знание, которое освобождает от страданий, можно обрести только в человеческой форме жизни, ибо животным оно недоступно. Вот для чего существуют разнообразные священные писания. Они написаны на разных языках и распространяются во всех частях света, чтобы люди могли получить знание и действовать в соответствии с ним. Господь Чайтанья Махапрабху говорил, что с незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Богом, и потому Кришна посылает Своих представителей, которые доносят до человечества эти священные писания. И мы должны воспользоваться ими, особенно «Бхагавад-гитой», являющейся самым важным священным писанием современности.