No edit permissions for Русский

Глава 4

Знание, полученное от махатм, великих душ

Махатмы, великие души, которые всегда поклоняются Кришне, ощущают Его присутствие во всех аспектах творения. Как утверждает Сам Кришна, эти великие души постигли сокровенное знание, содержащееся в девятой главе «Бхагавад-гиты», и признают, что Кришна — источник всего сущего.

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая» (БГ 9.13).

Великая душа твердо убеждена в том, что Кришна — Верховная Личность Бога и все сущее исходит от Него. В «Веданта-сутре» сказано: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — жизнь дана человеку для того, чтобы вопрошать о Брахма́не. Но сейчас люди заняты исследованием преходящих, незначительных вещей.  Брахма́н означает «самый великий», но, вместо того чтобы обратиться к самому великому, мы изо всех сил стараемся разрешить свои животные проблемы, связанные с едой, сном, самозащитой и совокуплением. Решение таких незначительных проблем не требует никаких усилий. Даже животные наслаждаются тем, что совокупляются, едят, спят и заботятся о собственной безопасности. Для этого в мире есть все необходимое. Удовлетворять телесные потребности не трудно, но мы сами создаем из этого проблему. «Веданта-сутра» советует нам не обращать особого внимания на эти проблемы, потому что решить их можно в любой форме жизни. Наша задача — стремиться узнать об источнике всего творения. Человеческое тело дано нам не для того, чтобы изо всех сил пытаться разрешить материальные проблемы, с которыми без труда справляются даже свиньи, питающиеся испражнениями. Хотя свинья считается низшим из животных, она имеет все возможности для того, чтобы есть, спать, совокупляться и заботиться о собственной безопасности. И нам также не нужно прилагать для этого никаких усилий. Предназначение человека — найти источник всего. «Веданта-сутра» утверждает, что все исходит от Брахма́на (джанма̄дй асйа йато).  Все — и философы, и ученые, и трансценденталисты, такие, как гьяни и йоги — пытаются найти высший источник всего сущего, о котором в «Брахма-самхите» говорится так: сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — это Кришна, причина всех причин.

Как ведут себя великие души, осознавшие Кришну как первопричину всего сущего? Сам Кришна говорит о них так:

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, склоняясь предо Мной в глубоком почтении, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью» (БГ 9.14).

Прославление Господа — повторение мантры Харе Кришна — является основой метода бхакти-йоги. Великие души, которые постигли природу Бога и Его пришествия в этот мир и поняли смысл Его миссии, прославляют Его всеми возможными способами. Но есть и такие, кто не хочет признавать Господа. О них Кришна также упоминает в девятой главе «Бхагавад-гиты»:

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам

«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека. Они не знают, что Моя природа трансцендентна и что Я — верховный владыка всего сущего» (БГ 9.11).

Только мудхи, неразумные люди, которые по своему развитию стоят ниже животных, осмеивают Бога. Тот, кто не верит в Него, — либо сумасшедший, либо величайший глупец. Нет никаких оснований не верить в Бога, напротив, все вокруг нас подтверждает Его существование. Человек может говорить, что не верит в Господа, но кто дает ему возможность произносить эти слова? Со смертью тела исчезает и способность говорить. Так кто же дает нам этот дар? Неужели камень может заговорить сам по себе? Когда высшая сила отнимает у нас способность говорить, наше тело становится подобным камню. Дар речи сам по себе уже является доказательством существования высшей силы, наделяющей нас всем. Человек, сознающий Кришну, знает, что он не распоряжается тем, что имеет. И даже если мы не верим в Бога, то все равно должны признать, что каждым нашим шагом руководит некая сила, как бы мы ее ни называли: Богом, природой или как-нибудь еще. Ни один разумный человек не станет отрицать, что во вселенной есть силы, управляющие нами.

Когда Кришна находился на земле, Он выглядел как человек, наделенный сверхъестественной силой. Но даже в то время девяносто девять процентов людей не могли признать в Нем Бога. Они не могли узнать Его, так как не обладали соответствующим видением (парам̇ бха̄вам аджа̄нанто).  Но как узнать Бога? На основе свидетельств сведущих людей и священных писаний, а также по Его сверхъестественной силе. Что же касается Кришны, то все знатоки Вед сходятся в том, что Он — Бог. Во время Своего пребывания на земле Кришна совершил множество сверхчеловеческих деяний, но тот, кто не верит в них, едва ли поверит каким-либо другим доказательствам.

Для того чтобы увидеть Бога, нужно иметь особое зрение. Он недоступен восприятию материальных органов чувств. Чтобы постичь Бога, нужно очистить чувства, и для этого существует метод бхакти-йоги. Мы обладаем зрением, слухом, осязанием, вкусом и т. д., но, если эти чувства притуплены, нам не познать Бога. Сознание Кришны — это метод развития чувств с помощью регулирующих принципов, главным из которых является повторение мантры Харе Кришна.

Далее Шри Кришна говорит о мудхах так:

могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о
могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива
пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣

«Таких сбитых с толку людей привлекают демонические, безбожные взгляды. Поскольку они пребывают в иллюзии, их надеждам на освобождение не суждено сбыться и их попытки преуспеть в кармической деятельности и обрести знание обречены на неудачу» (БГ 9.12).

Слово могха̄ш́а̄ указывает на то, что все стремления атеистов остаются бесплодными. Карми, то есть те, кто трудится, чтобы наслаждаться результатами своей деятельности, всегда надеются получить лучшие возможности для удовлетворения потребностей чувств. Их желаниям нет конца. Они пытаются увеличить свой банковский счет в надежде на то, что наступит день, когда они станут счастливы, но этот день никогда не придет, ибо они не знают, чем именно можно полностью удовлетворить человека. Тем, кого привлекают соблазны иллюзорной энергии, никогда не постичь высшей цели жизни. Слово могха-карма̄н̣о говорит о том, что, хотя люди и работают, не разгибая спины, их ждут одни разочарования. До тех пор, пока мы не утвердимся в сознании Кришны, все наши начинания ни к чему не приведут.

Это не утверждение простого смертного — так говорит Сам Шри Кришна. Если мы ищем знания, то должны попытаться выяснить, является Кришна Богом или нет. Иначе какой смысл тратить тысячелетия на бесцельные разглагольствования? Верховный Господь безграничен, поэтому к Нему невозможно приблизиться с помощью философских рассуждений. Мы не сможем приблизиться к Господу, даже если будем миллионы лет мчаться со скоростью ветра или со скоростью ума, занимаясь философствованием. Не известно ни одного случая, когда кто-то постиг Верховную Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений. Материальный процесс познания лишь уводит человека с истинного пути, на что указывает слово могха-джн̃а̄на̄. Как бы мы ни старались увидеть солнце после заката, мы не сможем этого сделать. Чтобы увидеть его снова, нужно дождаться утра, когда оно взойдет само. Если с помощью наших ограниченных чувств нельзя понять даже такой материальный объект, как солнце, разве возможно для нас постичь объект нематериальный? Какие бы усилия мы ни прилагали, самим нам не постичь Кришну. Нужно, развивая в себе сознание Кришны, обрести необходимые качества и ждать, пока Господь не откроет нам Себя.

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (БГ 10.10).

Кришна пребывает внутри нас, но мы не сознаем этого в силу своей материальной обусловленности. Те, кто по природе демоничны (ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇), считают, что кроме материальной жизни нет ничего и назначение человеческой жизни в том, чтобы выжать из материи как можно больше наслаждений. Но несмотря на все их старания, им никогда не добиться успеха. Эксплуатация материальной природы еще никому не приносила истинного удовлетворения. Если мы ищем подлинного наслаждения, то должны обратиться к сознанию Кришны. Счастье в материальном мире имеет начало и конец, а счастье в сознании Кришны безгранично и вечно. Чтобы испытать это счастье, нужно просто посвятить немного времени повторению мантры Харе Кришна. В давние времена великие мудрецы и полубоги посвящали всю свою жизнь постижению Всевышнего, но так и не достигали успеха. В этот же век Шри Чайтанья Махапрабху дал нам несложный метод познания Бога. Единственное, что от нас требуется, — это внимательно слушать. Нужно слушать «Бхагавад-гиту», повторять имена Кришны и внимательно вслушиваться в каждое слово. Не стоит кичиться своим так называемым знанием и эрудицией. Чтобы слушать послание Кришны, нужно совсем немного — стать покорным и смиренным.

К сожалению, миром сейчас правят ракшасы. Ракшасы — это людоеды, в угоду своим чувствам поедающие даже собственных детей. И в наше время созданы громадные государственные аппараты, уничтожающие множество людей только для того, чтобы доставить удовольствие чувствам ракшасов, которые даже не понимают, что таким образом их чувства никогда не удовлетворятся. Тем не менее ракшасы готовы пожертвовать всем в угоду своим прихотям. И поскольку их слишком сильно привлекают достижения материальной цивилизации, они не могут понять истинную природу этого мира. Но кто же тогда понимает ее? Только махатмы, люди с великим сердцем, которые понимают, что все, в том числе и они сами, принадлежит Богу.

Над махатмами не властна материальная природа (маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣).  Бог велик, и сердце махатмы, который служит великому, тоже становится великим. Махатма — это не титул политического лидера, махатму не выбирают голосованием. В «Бхагавад-гите» сказано, что махатма — это тот, кто нашел прибежище в высшей энергии Господа. Несомненно, все энергии принадлежат Господу, и Сам Он не делает различия между материей и духом. Но для обусловленной души, которая занимает пограничное положение между материальной и духовной энергией, такая разница существует. Махатмы видят это различие и потому находят прибежище в духовной энергии (даивӣм̇ пракр̣тим).

Служа великому, махатма также становится великим, ибо отождествляет себя с высшей энергией: ахам̇ брахма̄сми – «Я есть Брахма́н, дух». Но это не значит, что он возомнил себя Богом. Тот, кто становится Брахма́ном, должен продемонстрировать свою деятельность в Брахма́не. Дух деятелен, следовательно, стать Брахма́ном — не значит бездействовать. Брахма́н — это дух, и материальные тела действуют только потому, что в них находится Брахма́н. Если мы не прекращаем действовать даже несмотря на соприкосновение с материальной природой, то почему должны перестать это делать после того, как очистимся от материальной скверны и утвердимся в своем изначальном положении чистого Брахма́на? Осознать, что «я – Брахма́н», — значит заняться духовной деятельностью, поскольку мы — души и продолжаем действовать, даже невзирая на материальное осквернение. Стать Брахма́ном — не значит превратиться в ничто, наоборот, нужно утвердиться в высшей природе, состоящей из высшей энергии и высшей деятельности. Стать Брахма́ном — значит целиком посвятить себя преданному служению Господу. Таким образом, махатма понимает, что если уж служить, то одному Кришне, и никому более. Мы так долго служили своим чувствам, а теперь должны обратиться к служению Кришне.

Прекратить служение невозможно, поскольку мы созданы для него. Найдется ли хоть один человек, который никому не служит? Спросите, кому служит президент, и он ответит — своей стране. Все кому-либо или чему-либо служат. Служения нельзя избежать, но, чтобы стать махатмой, необходимо служить не иллюзии, а реальности.

Уровня махатмы можно достичь с помощью киртана (кӣртайантах̣) — постоянного прославления Господа. Шри Чайтанья Махапрабху значительно упростил этот процесс, дав человечеству метод повторения святых имен – Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Самые главные из девяти методов преданного служения —  шраванам киртанам (слушание и повторение).  Киртанам на самом деле означает «описание». Описывать можно с помощью музыки, слов, живописи и т.д.  Шраванам нельзя отделить от киртанам, ибо, не услышав, невозможно описать. Чтобы достичь Всевышнего, не требуется овладевать какими-либо материальными навыками. Единственное, что необходимо, — это слушать тех, кто обладает истинным знанием, и повторять услышанное, не искажая его.

Изначально Веды передавались от духовного учителя ученику в процессе слушания, поэтому их еще называют шрути, что значит «услышанное». В частности, в «Бхагавад-гите» Арджуна не занимается изучением философии «Веданты», а слушает Кришну прямо на поле битвы. Внимать верховному авторитету можно в любом месте, даже не поле битвы. Знание нельзя выдумать, его можно только получить. Кто-то может решить: «Почему я должен Его слушать? Я сам умею мыслить, поэтому мне ничего не стоит придумать что-нибудь новое». Но ведический, нисходящий процесс получения знания не таков. В восходящем процессе познания человек пытается добраться до истины сам, а в нисходящем — получает знание из высшего источника. Как описывается в «Бхагавад-гите», по ведической традиции знание передавалось от учителя ученику (эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣).  Внимать со смирением — настолько действенный метод, что, просто внимая тем, кто обладает истинным знанием, можно достичь полного совершенства.

Развив в себе смирение, мы начнем осознавать свои несовершенства. Людям, находящимся в обусловленном состоянии, присущи четыре вида недостатков: склонность совершать ошибки, пребывать в иллюзии, обманывать других и несовершенство чувств. Поэтому бесполезно пытаться осознать Абсолютную Истину с помощью своих далеких от совершенства чувств и обманчивого опыта. Нужно слушать представителя Кришны, Его преданного. Кришна уполномочил Арджуну стать Своим представителем, потому что Арджуна был Его преданным: бхакто ’си ме сакха̄ чети (БГ 4.3).

Тот, кто не является преданным Господа и считает Богом самого себя, не может быть Его представителем. Мы — неотъемлемые частицы Бога, и нам присущи качества Бога, поэтому, изучая себя, мы можем понять кое-что о Нем. Но это не значит, что подобным методом мы полностью постигнем Господа. Процесс самоосознания — единственный путь постижения Бога, но никогда нельзя объявлять Богом самого себя. Как можно называть себя Богом, если мы не в силах явить Его могущество? Что же касается Кришны, то Он доказал, что является Богом, продемонстрировав Свою сверхъестественную силу и явив Арджуне Свою вселенскую форму. Кришна показал этот наводящий ужас образ, чтобы отбить у людей желание объявлять себя Богом. Нельзя позволять тому, кто говорит, что он — Бог, одурачивать себя. Прежде чем признать кого-либо Богом, нужно последовать по стопам Арджуны и попросить такого человека явить вселенскую форму. И только глупец признает Богом другого глупца.

Никто не может сравняться с Богом или стать выше Его. Даже самые могущественные полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива, подчиняются Ему и выражают Ему свое глубокое почтение. Поэтому, вместо попыток с помощью медитации и разных других методов стать Богом, лучше смиренно слушать о Боге и таким образом стараться постичь Его и свои отношения с Ним. Представитель Бога или Его воплощение никогда не станет называть себя Богом; он говорит о себе, что является только слугой Господа. Такова отличительная черта Его истинного представителя.

Мы должны рассказывать о Боге только то, что узнали из авторитетных источников, и это значительно поможет нам в нашем духовном развитии. Этот метод называется киртаном. Стараясь повторять услышанное, мы закрепляем полученные знания. Поэтому любой, кто воспользуется методом шраванам киртанам, слушания и повторения, освободится от материальной обусловленности и сможет достичь царства Бога. В этот век совершать жертвоприношения, заниматься философскими рассуждениями или практиковать йогу невозможно. И нет для нас иного пути, кроме смиренного слушания тех, кто обладает истинным знанием. Таким путем махатмы получали самое сокровенное знание. Таким же образом Арджуна получил это знание от Кришны. Нам необходимо последовать их примеру и получить знание по цепи духовных учителей, начинающейся с Арджуны. 

« Previous Next »