ТЕКСТЫ 6-7

Шридхара Свами дает следующее объяснение этим двум стихам. Осуществив все, ради чего Он приходил на Землю, Господь Кришна отправился обратно в Свое духовное царство. Желание обитателей материального мира созерцать нечто красивое является вполне естественным. Однако в материальной жизни наше сознание осквернено тремя гунами природы, и потому мы ищем красоту и наслаждение среди материальных объектов. Процесс удовлетворения материальных чувств несовершенен, поскольку законы материальной природы не позволяют нам быть счастливыми или удовлетворенными в материальной жизни. Предназначение живого существа — быть вечным слугой Бога и восхищаться Его бесконечной красотой и наслаждениями. Господь Кришна — Абсолютная Истина, источник всей красоты и всего наслаждения. Служа Кришне, мы погружаемся в океан Его красоты и наслаждения и так полностью удовлетворяем свое желание созерцать прекрасное и радоваться жизни. В связи с этим приводится следующий пример: рука не может сама наслаждаться пищей, однако получает от нее пользу, отправляя пищу в желудок. Так и живое существо, неотъемлемая частица Бога, обретает безграничное счастье, служа Господу Кришне.

Непостижимый Верховный Господь, Шри Кришна, явив Свой прекрасный облик, показал живым существам, что им незачем искать красоту где-то еще, ибо Он источник всего красивого. Видя лотосные стопы Господа, удачливые живые существа смогли понять разницу между атеистическими устремлениями карми, ищущих грубых удовольствий для своих чувств, и практикой согласования своих действий со служением Господу. Философы всегда выдвигают различные предположения относительно природы Бога, однако Господь Кришна лично освобождал души, дживы, от любых неверных, умозрительных представлений о Нем, являя Свой истинный облик и трансцендентные деяния. Облик Кришны, Его слова и поступки могут походить на облик, слова и поступки обусловленной души, но, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это кажущееся сходство между деяниями Господа и живых существ не что иное, как уловка Господа, сострадательного к обусловленным живым существам. Господь просто хочет, чтобы они ощутили Его привлекательность и смогли вернуться в Его царство, обретя вечную жизнь, полную блаженства и знания. Показав живым существам Свои духовный облик и царство доступным их восприятию способом, Господь Кришна рассеял их стремление к мнимым удовольствиям, а также положил конец их равнодушному отношению к Его личности. Как следует из «Бхагавад-гиты», тот, кто понял, что Шри Кришна — Верховная Личность Бога, больше не попадется в сети материальной иллюзии. Этих сетей можно избежать, если постоянно слушать приведенные в авторитетных шастрах описания уникального трансцендентного облика и красоты Господа.

В «Бхагавад-гите» (2.42–43) объясняется:

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».

С другой стороны, определенные разделы Вед предназначены для того, чтобы обеспечить обусловленным душам награду в виде чувственных наслаждений и в то же время приучить их следовать ведическим предписаниям. Сами по себе разделы Вед, рекомендующие деятельность, которая ведет к упорядоченному удовлетворению чувств, опасны, поскольку, следуя данной практике, живые существа легко попадают в ловушку предлагаемых им материальных удовольствий и забывают о конечной цели Вед. Главное назначение ведической литературы — пробудить в живых существах изначальное сознание, в котором они действуют как слуги Верховной Личности Бога. Служа Господу, живое существо обретает безграничное духовное блаженство и наслаждается вместе с Господом в Его царстве. Поэтому тот, кто серьезно стремится к успеху в сознании Кришны, должен слушать именно те разделы Вед, которые описывают чистое преданное служение Господу. Следует слушать тех, кто достиг высот в сознании Кришны, и избегать толкований, вызывающих жажду материальных удовольствий.

Когда крошечное живое существо наконец становится способным видеть разницу между временными заботами этого мира и трансцендентными деяниями Господа Тривикрамы, Кришны, оно предается Господу и срывает со своего сердца темный покров материальной энергии, не желая больше потворствовать своим чувствам ни греховным, ни благочестивым образом. Иными словами, хотя в этом мире людей делят на грешников и праведников, на материальном уровне и грех, и праведность служат только удовлетворению чувств. Если кому-то удается понять, что истинное счастье кроется в том, чтобы доставлять радость Кришне, Господь Кришна забирает такое удачливое существо в Свою обитель, на Голоку Вриндавану. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Господь прежде всего дает искренней душе возможность услышать о лилах Господа. Когда же в такой преданной душе развивается спонтанная привязанность к этим повествованиям, Господь позволяет ей принять участие в Его духовных играх, которые проходят в материальном мире. Участвуя в играх Господа, проявленных в определенной вселенной, живое существо полностью избавляется от привязанности к материальному миру, и в конце концов Господь забирает это существо в Свою обитель в духовном небе.

Глупые люди не в состоянии оценить эту удивительную возможность, предоставляемую Господом. Но Господь Кришна, заботясь о благе таких недалеких людей, спасает их от поглощенности временным мирком обманчивых наслаждений. Для этого Господь Сам являет Свою ни с чем не сравнимую красоту, Свои трансцендентные речи и деяния. Шрила Джива Госвами так объясняет значение слов тамо ’най таришйанти: несмотря на то что Господь Кришна явился на Землю пять тысяч лет назад, тот, кто слушает рассказы о Нем и прославляет Его деяния, облик и слова, обретет то же благо, что и современники Господа Кришны. Иными словами, такой человек тоже выберется из тьмы материального существования и попадет в обитель Господа. Поэтому Шрила Джива Госвами приходит к следующему выводу: если все живые существа могут достичь столь возвышенной цели — обители Господа, — то, несомненно, эта возможность была дарована Ядавам, личным спутникам Господа.

В этом стихе говорится, что Кришна похищал взоры людей Своей красотой. А речь Кришны была настолько привлекательной, что люди, слышавшие Его, сами уже не могли произнести ни слова. Мы знаем, что человек, неспособный говорить, бывает к тому же глухим. Речь Господа завладевала ушами тех, кто слышал Его, и люди эти больше не желали слышать ничего, кроме голоса Кришны. А явив красоту следов Своих стоп, Кришна лишил тех, кто видел их, сил для материалистической деятельности. Таким образом, Кришна, явившись в этот мир, похитил чувства людей, то есть превратил их в инвалидов — слепых, немых, глухих и лишенных рассудка. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур вопрошает: «Да разве можно называть Его милосердным, если Он отнял у людей все, что у них было? Он просто вор!» Тем самым ачарья косвенно возносит высочайшую хвалу красоте Господа. Также Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что демонам Кришна дал освобождение, убив их. Но тех, кто был привязан к Нему, Кришна одарил чистой любовью к Богу и погрузил в океан Своей красоты. Кришна не тот, кто раздает пожертвования всем подряд, не проводя различий. Однако Он так милостив, что не только даровал высшее благословение обитателям Земли, но и наделил таких великих святых, как Вьясадева, способностью запечатлеть Его игры в прекрасных стихах. Благодаря книгам, которые содержат эти описания и сравниваются с прочным кораблем, люди, рожденные после ухода Господа, способны с легкостью пересечь океан рождения и смерти. В сущности, те из нас, кто наслаждается великолепием Кришны, проявленным в комментариях Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, — это удачливые души, которые получают милость Кришны, проявлявшего сострадание даже к тем, кому еще только суждено было родиться.

Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя словарь «Амара- коша», приводит различные значения слова падам: пада вйавасита-тра-стхна-лакшмй-агхри-вастушу — «то, относительно чего было принято решение», «место, куда отправляются по достижении освобождения», «удача», «стопа» и «предмет». И он объясняет, что падам в данном случае означает также вйавасита — «то, относительно чего было принято решение». Иными словами, фраза агт сва падам ӣвара указывает не только на то, что Кришна отправился в Свою обитель, но и на то, что Кришна исполнил задуманное. Если бы мы сказали, что Кришна возвратился в Свою вечную обитель, это подразумевало бы, что какое-то время Он отсутствовал там. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в принципе неверно говорить: «Кришна вернулся в Свою обитель». В «Брахма-самхите» подчеркивается, что Кришна, Верховная Личность Бога, всегда пребывает в Своей обители в духовном небе. Просто по Своей беспричинной милости Он время от времени проявляет Себя в материальном мире. Иначе говоря, Бог — вездесущий. Находясь перед нами, Он в то же самое время находится в Своей обители. Обычная душа, джива, в отличие от Сверхдуши, не является вездесущей, и потому, находясь в материальном мире, она отсутствует в духовном мире, на Вайкунтхе. В этом и кроется причина наших страданий. Но Верховная Личность Бога присутствует повсюду, вот почему, согласно комментарию Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова агт сва падам означают, что Кришна достиг именно того, чего желал. Господь присутствует во всем, и Он самодостаточен в исполнении Своих совершенных желаний. Его явление в этом мире и уход из него нельзя считать обычной, материальной деятельностью.

Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует начало Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.2.7), где Уддхава сравнивает уход Кришны с заходом солнца. В комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада пишет: «Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю опускается тьма. Однако тьма, в которой оказывается обыкновенный человек, не влияет на само солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Приход и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных, и та вселенная, в которой Он в данный момент пребывает, озарена Его трансцендентным светом, а вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце всегда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда на небе — либо в Индии, либо в Америке, но, когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда оно поднимается над Америкой, во тьму погружается Индия».

Шрила Джива Госвами цитирует стихи из заключительной главы Одиннадцатой песни, где объясняется, что обитель Господа вечна, как и Сам Господь: «О Махараджа, океан мгновенно поглотил Двараку, унеся в свои глубины обитель Господа, которую Господь оставил. Верховный Господь, Мадхусудана, всегда пребывает в Двараке. Просто размышляя о Двараке, человек избавляется от всех бед. Это самое благоприятное из всех благоприятных мест» (Бхаг., 11.31.23–24). Солнце восходит, а затем ночь поглощает его, но на самом деле солнце всегда остается в небе. Так и нам кажется, что Кришна, Его обитель и семья исчезают, но в действительности Господь и Его окружение, в том числе Его обитель и семья, вечны. Шрила Прабхупада говорит: «Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, постепенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой. Стоит одной игре завершиться в этой вселенной, как она начинается в другой вселенной. Таким образом нитья-лилы, вечные игры Господа Кришны, продолжаются бесконечно».