ТЕКСТ 39
аешу пеишу тарушв авиничитешу
про хи джӣвам упадхвати татра татра
санне йад индрийа-гае ’хами ча прасупте
кӯа-стха айам те тад-анусмтир на
аешу — в формах жизни, рождающихся из яйца; пеишу — в зародыше; тарушу — в саженцах; авиничитешу — в формах жизни неясного происхождения (рожденных из пота); пра — жизненный воздух; хи — в действительности; джӣвам — за душой; упадхвати — следует; татра татра — из одного вида в другой; санне — они погружаются; йат — когда; индрийа-гае — все чувства; ахами — ложное эго; ча — также; прасупте — в глубоком сне; кӯа-стха — неизменная; айам — тонкое покрытие оскверненного сознания, лига-арӣра; те — без; тат — этого; анусмти — (есть) последующее памятование; на — наше.
Душа рождается в материальном мире в самых разнообразных телах: одни существа вылупляются из яйца, другие развиваются из зародыша, некоторые — из семян растений и деревьев, а иные из пота. Но в любых формах жизни прана, жизненный воздух, остается неизменным и, следуя за живым существом, переходит из одного тела в другое. Подобным образом душа всегда остается той же самой, независимо от материальных условий, в которые она попадает. Мы знаем это по своему опыту: когда мы спим глубоким сном без сновидений, чувства отключаются и даже ум и ложное эго погружаются в бессознательное состояние. Однако, хотя чувства, ум и ложное эго бездействуют, человек, проснувшись, ясно помнит, что он мирно спал.
В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубокого сна, ум и чувства отключаются и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, лига-арӣра. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «Я богат, я силен, я чернокожий, я белый человек, я американец, я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этих иллюзорных представлений живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кӯа-стха айам те — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: этванта кла сукхам ахам асвпсам, на кичид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружающего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как неяркий опыт самой души.
Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, то есть существа, которые внешне подобны людям, однако превосходят их по уровню развития и населяют высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: матта смтир джнам апохана ча. Сон — это апоханам, забытье. Изредка во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое душа, когда вспоминает, что мирно спал, хотя его ум и чувства бездействовали.
В авторитетных комментариях к этому стиху объясняется, что авиничитешу значит сведа-джешу, рожденные из пота. Шрила Мадхвачарья замечает: бхӯ-сведена хи прйо джйанте — роса — это своего рода пот земли, и многие формы жизни рождаются из росы.
В «Мундака-упанишад» (3.1.9) объясняется связь между душой и праной:
эшо ’ур тм четас ведитавйо
йасмин пра пачадх савивеа
праи читта сарвам отам праджн
йасмин виуддхе вибхаватй эша тм
«Душа крошечна, как атом, и ее можно ощутить совершенным разумом. Атомарная душа парит в пяти воздушных потоках (пра, апна, вйна, самна и удна). Душа находится в сердце, распространяя свое сияние по всему телу, в котором воплотилось живое существо. Очистившись от оскверняющего влияния пяти потоков материального воздуха, душа проявляет свою духовную силу». Итак, в каждой из бесчисленных форм жизни душа находится в пране, материальном жизненном воздухе.