ТЕКСТ 29

Этот важный стих объясняли многие известные комментаторы. Почему Дхрува Махараджа ощущал неудовлетворенность даже после того, как достиг цели своей жизни? Чистый преданный не имеет никаких материальных желаний. В материальном мире любые материальные желания демоничны: материалистичный человек смотрит на других людей как на своих врагов, он постоянно думает, как расправиться с ними и покорить весь материальный мир, поэтому он постоянно соперничает и враждует с другими. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» такой образ мыслей называется демоничным. Чистый преданный никогда ничего не просит у Господа. Единственное, чего он хочет, — это искренне и с полной самоотдачей служить Господу, не беспокоясь о будущем. Царь Кулашекхара, автор «Мукунда-мала-стотры», обращается к Кришне с мольбой: «О мой Господь, я не хочу никаких наслаждений в материальном мире. Единственное, чего я хочу, — это постоянно служить Тебе». Господь Чайтанья в Своей «Шикшаштаке» тоже молит Всевышнего: «О Мой Господь, Мне не нужно ни материальных богатств, ни материалистичных последователей, ни красавицы-жены, чтобы наслаждаться ею. Единственное, о чем Я молю Тебя, — это позволить Мне жизнь за жизнью служить Тебе». Господь Чайтанья не просил даже о мукти, освобождении.

В этом стихе Майтрея в ответ на вопрос Видуры объясняет, что Дхрува Махараджа, мечтая отомстить оскорбившей его мачехе, не только не помышлял о мукти, но даже не знал, что это такое. Поэтому он не сделал мукти, освобождение, целью своей жизни. Чистый преданный, однако, тоже не стремится к освобождению. Чистый преданный — это душа, полностью предавшаяся Верховному Господу, поэтому он ни о чем не просит Его. Все это Дхрува Махараджа осознал, лишь достигнув уровня васудевы, когда Верховный Господь Сам предстал перед ним. Уровнем васудевы называется состояние, для которого характерно полное отсутствие материального осквернения; иными словами, на того, кто пребывает в этом состоянии, гуны материальной природы (благость, страсть и невежество) не оказывают никакого влияния, и потому человек, достигший уровня васудевы, способен лицезреть Верховную Личность Бога. Поскольку состояние васудевы позволяет воочию увидеть Бога, Господа иногда называют Всудевой.

Дхрува Махараджа хотел добиться такого высокого положения, которым не наслаждался даже Господь Брахма, его прадед. Кришна, Верховная Личность Бога, очень милостив к Своим преданным, в особенности к таким, как Дхрува Махараджа, который в возрасте пяти лет один отправился в лес, чтобы посвятить себя служению Ему. Пусть мотивы его были не вполне бескорыстны — для Господа это не так важно, Он принимает во внимание только преданное служение. Однако, если преданный руководствуется в своем служении какими-то посторонними мотивами, Господь прямо или косвенно узнает об этом и исполняет материальные желания преданного. Это одно из проявлений особой милости Господа к Своему преданному.

Господь подарил Дхруве Махарадже Дхрувалоку — планету, на которую не попадала ни одна обусловленная душа. Даже Брахма, повелитель вселенной, не имел права поселиться на ней. Когда во вселенной случаются какие-нибудь чрезвычайные происшествия, полубоги отправляются к Верховной Личности Бога, Кширодакашайи Вишну, и ждут Его на берегу Молочного океана. Таким образом Господь исполнил желание Дхрувы Махараджи — поставил его выше прадеда, Брахмы.

В этом стихе Господь назван мукти-пати, что означает «тот, чьи лотосные стопы являются источником всех видов мукти». Существует пять видов мукти: саюджья, сарупья, салокья, самипья и саршти. Из этих пяти видов освобождения, доступных любому, кто занимается преданным служением Господу, философы-майявади обычно избирают саюджью. Они хотят слиться с Брахманом — безличным сиянием Господа. Однако, по мнению многих философов, саюджья-мукти, хотя и стоит в одном ряду с другими видами мукти, строго говоря, освобождением не является, поскольку душа, достигшая этого состояния, может снова пасть в материальный мир. Мы узнаём об этом из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), где сказано: патантй адха — «они снова падают». Философ-монист, пройдя через суровые аскезы, растворяется в безличном сиянии Господа, однако живая душа не может обойтись без любви. Такой философ, растворившись в сиянии Господа, лишен возможности общаться с Господом и служить Ему, поэтому он опять падает в материальный мир, где пытается удовлетворить свою потребность служения, занимаясь мирской благотворительностью: гуманитарной деятельностью, альтруизмом и филантропией. Можно привести много примеров таких падений, даже среди великих санньяси школы майявады.

По этой причине философы-вайшнавы не признают саюджья- мукти освобождением. Они определяют мукти как отказ от служения майе и обращение к любовному служению Господу. В связи с этим Господь Чайтанья отмечает, что каждое живое существо по своей природе является слугой Господа. В этом заключается истинное мукти. Тот, кто оставляет попытки заниматься не своим делом и возвращается в свое изначальное, естественное состояние, является муктой, освобожденной душой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: каждый, кто посвятил свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу, является муктой, или брахма-бхутой. В «Бхагавад-гите» сказано, что преданный достигает уровня брахма-бхуты, когда полностью очищается от материальной скверны. О том же говорится в «Падма-пуране», которая определяет мукти как служение Господу.

Великий мудрец Майтрея объяснил, что поначалу у Дхрувы Махараджи не было желания служить Господу, единственное, к чему он стремился, — это превзойти своего прадеда. Попытки осуществить такого рода желание нельзя назвать служением Господу, скорее, это служение собственным чувствам. Даже тот, кто достигает положения Брахмы — самого высокого положения в материальном мире, все равно остается обусловленной душой. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит, что, с точки зрения человека, достигшего истинного, чистого преданного служения, даже великие полубоги, такие, как Брахма или Индра, мало чем отличаются от ничтожного насекомого: мельчайшее насекомое хочет наслаждаться, и великие полубоги, Брахма или Индра, тоже желают господствовать над материальной природой.

По сути дела, любые чувственные наслаждения сводятся к власти над материальной природой. Все обусловленные души соперничают между собой за власть над материальной природой. Современные ученые очень гордятся тем, что сделали открытия, позволяющие им подчинить себе законы природы. Они называют это прогрессом человеческой цивилизации — уровень развития человечества, по их мнению, определяется тем, насколько люди овладели законами природы и поставили их себе на службу. Первоначально Дхрува Махараджа придерживался сходных представлений. Он хотел властвовать над материальным миром, заняв положение более высокое, чем Господь Брахма. Поэтому в одной из Пуран говорится, что, когда Сам Верховный Господь предстал перед Дхрувой, Дхрува Махараджа, поразмыслив и сравнив свои ожидания с конечным результатом, понял, что мечтал об осколках стекла, а вместо этого получил горсть алмазов. Как только он увидел перед собой Верховную Личность Бога, ему стало ясно, насколько ничтожными были его мечты о великом царстве и желание превзойти Господа Брахму.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Господа, он достиг уровня васудевы, и в тот же миг его сердце очистилось от материальной скверны. Поэтому он устыдился своих просьб, исполненных Господом. При мысли о том, что он покинул царство своего отца, получил посвящение от Нарады Муни и поселился в Мадхуване, но, несмотря на это, продолжал лелеять в своем сердце мечту о возмездии и о власти над материальным миром, ему стало нестерпимо стыдно. Поэтому Дхрува, вместо того чтобы обрадоваться, что Господь пообещал ему исполнить все его желания, впал в уныние.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Верховную Личность Бога, желание отомстить мачехе и стремление господствовать над материальным миром покинули его сердце, но всемилостивому Господу было известно об этих желаниях Дхрувы. Обращаясь к Дхруве, Он произнес слово ведхам, потому что, когда Дхрува Махараджа хотел материальных благ, Господь находился в его сердце и знал о его сокровенных желаниях. Господу известно все, о чем думает человек. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.26): ведха саматӣтни.

Господь исполнил все желания Дхрувы Махараджи. Он утолил его жажду мщения, пообещав наказать его мачеху и ее сына, дал Дхруве возможность превзойти своего прадеда и в то же время гарантировал ему вечную жизнь на Дхрувалоке, хотя Дхрува Махараджа даже не помышлял о том, чтобы попасть на вечную планету. Кришна также подумал: «Что Дхрува будет делать, обретя такую власть в материальном мире?» Поэтому Он дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет, не ведая старости, совершить множество великих жертвоприношений и таким образом завоевать славу самого уважаемого царя в материальном мире. В конце концов Дхруве Махарадже предстояло оставить все эти материальные наслаждения и перенестись в духовный мир, частью которого является Дхрувалока.