ТЕКСТ 51

Нарада и Ангира поведали царю Читракету науку преданного служения, и теперь, применив ее на практике, он получил возможность увидеть Верховную Личность Бога. Преданное служение приводит к постепенному духовному росту, пока человек не достигает уровня любви к Богу (прем пумартхо махн), обретя которую преданный может созерцать Верховного Господа постоянно. Как сказано в «Бхагавад-гите», полная поглощенность преданным служением под руководством духовного учителя (теш сатата-йуктн бхаджат прӣти-пӯрвакам) приносит человеку все больше и больше радости. Тогда Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, начинает лично давать преданному Свои наставления (дадми буддхи-йога та йена мм упайнти те). Вначале Читракету Махараджа получил наставления от своих гуру, Ангиры и Нарады, и, неукоснительно следуя им, удостоился личной встречи с Господом. Теперь же суть духовного знания ему раскрывает Сам Господь.

Суть знания заключается в том, что есть две реальности (васту). Одна из них истинна; другую же, вследствие ее иллюзорной, временной природы, иногда называют мнимой. Следует ясно понимать разницу между ними. Истинная реальность, васту или таттва, включает в себя Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.11) сказано:

«Мудрецы, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Абсолютная Истина вечно имеет эти три аспекта. Брахман, Параматма и Бхагаван, вместе взятые, и есть высшая реальность.

Относительная реальность, в свою очередь, проявляется в виде двух производных — деятельности дозволенной и запрещенной (кармы и викармы). Карма — это благочестивая материальная деятельность во время бодрствования, а также деятельность ума во сне. Это более или менее желательная деятельность. Викарма же — это иллюзорная деятельность, погоня за миражом в пустыне. Таким бессмысленным занятиям предаются, к примеру, современные ученые, которые усердно пытаются доказать, что жизнь возникла из химических соединений. Хотя они корпят над этой задачей в своих лабораториях по всему миру, но до сих пор за всю историю человечества никому еще не удалось получить жизнь из материи. Такая деятельность называется викармой.

В действительности любая материальная деятельность иллюзорна, и пытаться добиться в ней успеха — значит впустую тратить время. Такую деятельность иначе называют акарйа, и знание, позволяющее распознавать ее, следует получить из наставлений Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.17) говорится:

«Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие». Это знание следует получить непосредственно от Самой Верховной Личности Бога, и царь Читракету, сумевший под руководством Нарады и Ангиры подняться на высокий уровень преданного служения, теперь удостоился такой возможности, встретившись с Господом в образе Анантадевы.

В этом стихе говорится: аха ваи сарва-бхӯтни — Господь есть все сущее (сарва-бхӯтни), включая все живые существа и материальные элементы. Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.4–5):

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Живые существа пытаются подчинить себе материальные стихии, но и элементы мироздания, и сами духовные искры являются энергиями, изошедшими из Верховной Личности Бога. Поэтому Господь говорит: аха ваи сарва-бхӯтни — «Я есть все». Подобно тому как тепло и свет излучаются огнем, эти две энергии — живые существа и материальные стихии — берут свое начало в Верховном Господе. Господь говорит: аха ваи сарва- бхӯтни — «И материя, и дух исходят из Меня».

Более того, Сам Господь в образе Сверхдуши управляет деятельностью живых существ, обусловленных физической природой. Поэтому здесь Он именует Себя бхӯттм бхӯта-бхвана. Он способен наделить живое существо разумом, с помощью которого оно сможет возвыситься духовно и вернуться домой, к Богу. Если же оно не желает возвращаться к Богу, Господь дает ему разум, помогающий улучшить его материальное положение. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15). Сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь изнутри наделяет нас разумом, необходимым для деятельности. Поэтому в одном из предыдущих стихов говорилось, что всем нашим действиям предшествует действие Верховной Личности Бога. Без Его дозволения мы не способны даже на самый незначительный поступок. Вот почему Господа называют бхӯта- бхвана.

Другой важный момент данного стиха — это то, что шабда-брахма является одним из воплощений Верховного Господа. Как признал Арджуна, Господь Кришна в Своем вечном, исполненном блаженства образе есть пара брахма. Обусловленное же существо принимает за реальность различные формы иллюзии. Это есть майя или авидья — невежество. Поэтому Веды направляют человека на путь преданного служения, чтобы он научился видеть различие между видьей (знанием) и авидьей (невежеством), о которых подробно рассказывается в «Ишопанишад». Обретя истинное знание, видью, человек способен постичь Личность Бога в образе Господа Рамы, Господа Кришны или Санкаршаны. Говорится, что ведическое знание — это дыхание Верховного Господа. Оно лежит в основе всякой деятельности. Поэтому Господь утверждает, что только благодаря Его действиям (дыханию) возникают материальные вселенные, в которых затем постепенно разворачивается разнообразная деятельность. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: праава сарва-ведешу — «Я слог о во всех ведических мантрах». Вся ведическая наука начинается с этого трансцендентного звука, называемого пранавой, омкарой. Этот же трансцендентный звук заключен в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Абхиннатвн нма-нмино: между святым именем Господа и Самим Господом нет никакой разницы.