ТЕКСТ 34

По представлению имперсоналистов, полубоги — это разные облики Господа. Поэтому многие майявади поклоняются пяти полубогам (пачопсан). На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, чтобы им было кому поклоняться, придумывают некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги. Это и есть панчопасана. Дакша, однако, хотел поклоняться не воображаемому образу, но Самому Всевышнему — Господу Кришне.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху указывает на различие между Верховной Личностью Бога и обычным живым существом. Всемогущий Господь знает всех и все, но живое существо не знает Господа, — об этом уже было сказано в одном из предыдущих стихов: сарва пумн веда гу ча тадж-джо на веда сарва-джам анантам ӣе. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я знаю все и вся, Меня же не знает никто». В этом и состоит различие между Верховным Господом и обыкновенными существами. О том же говорит в своих молитвах, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», царица Кунти: «О мой Господь, Ты пребываешь и вовне, и внутри всего, но никто не видит Тебя».

Познать Верховную Личность Бога обусловленной душе не помогут ни философские рассуждения, ни богатое воображение. Чтобы познать Верховного Господа, нужно снискать Его милость. Господь Сам являет Себя, по собственному желанию, Его невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.29) сказано:

«О мой Господь, Твое величие постигнет тот, кто удостоится хотя бы крупицы милости, исходящей от Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается познать Верховную Личность Бога рассудком, не добьются успеха, даже если будут долгие годы изучать Веды».

Таково заключение шастр. Можно быть великим философом и многие годы рассуждать о том, что́ есть Абсолют, как Он выглядит и где пребывает, но так и не приблизиться к истине. Севонмукхе хи джихвдау свайам эва спхуратй ада: постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Сам Верховный Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактй мм абхиджнти йвн йа чсми таттвата — «Постичь Меня таким, какой Я есть, сможет лишь тот, кто служит Мне с любовью и преданностью». Неразумные люди стремятся придумать образ Верховной Личности Бога, преданные же хотят поклоняться Самому Всевышнему. Поэтому Дакша молит Господа: «Пусть другие считают Тебя личностью, чем-то безличным или даже плодом воображения, я же прошу, чтобы Ты предстал передо мной таким, каков Ты есть на самом деле».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что этот стих обращен в первую очередь к имперсоналистам, которые считают Богом самих себя, не понимая разницы между Богом и обыкновенным существом. Философы-майявади полагают, что, поскольку Высшая Истина едина, сами они тоже Высшая Истина, но это только говорит об их невежестве. Для таких невежд, чье знание украдено иллюзией (мйайпахта-джн), и предназначен этот стих. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет их джни-мнина. Это значит, что, хотя они очень высокого мнения о себе, на самом деле они не слишком разумны.

А вот что пишет в комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья:

Есть три категории людей: низшая (адхама), средняя (мадхйама) и высшая (уттама). Представители низшей категории (адхама) не видят разницы между Богом и обыкновенным существом, за исключением того, что живое существо связано разными отождествлениями, а Абсолютная Истина нет. По мнению таких философов, когда все отождествления, относящиеся к материальному телу, исчезнут, джива, живое существо, сольется со Всевышним. Они приводят довод гхака-пака, где тело живого существа сравнивают с горшком. Когда горшок разбивается, пространство внутри него и пространство снаружи сливаются воедино. Точно так же, считают имперсоналисты, живое существо сливается со Всевышним. Подобный довод, как замечает Шрила Мадхвачарья, могут приводить только низшие из людей. Люди, относящиеся к другой категории, не берутся утверждать, каков истинный облик Господа, но они признаю́т существование Всевышнего — того, кто управляет действиями обыкновенных существ. Таких философов относят к средней категории. Но выше всех стоят те, кто постиг Верховного Господа (сач-чид-ананда-виграху). Пӯрнандди-гуака сарва- джӣва-вилакшаам: они понимают, что тело Господа всецело духовно и исполнено блаженства, то есть обладает совершенно иной природой, нежели тело обусловленного живого существа. Уттамс ту хари прхус тратамйена тешу ча: они — лучшие философы, ибо только им известно, что Верховный Господь предстает перед Своими поклонниками в разных обликах, сообразно тому, в каких гунах те пребывают. Такие философы знают, что все тридцать три миллиона полубогов созданы лишь для того, чтобы убедить обусловленные души в существовании высшей силы. Если обусловленная душа будет поклоняться какому-либо полубогу, то, общаясь таким образом с преданным Господа, она однажды поймет, что Верховный Бог — это Кришна. Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите»: матта паратара ннйат кичид асти дханаджайа — «Нет истины превыше Меня». Аха дир хи девнм: «Я — источник полубогов». Аха сарвасйа прабхава: «Я главенствую над всеми, даже над Господом Брахмой, Господом Шивой и прочими полубогами». Таково заключение шастр, и каждого, кто принимает это заключение, надо признать совершенным философом. Таким философам известно, что Верховный Господь — это повелитель всех полубогов (дева-девевара сӯтрам нанда пра-ведина).