Глава 10

Ямадуты продолжали: О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни. Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.

Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит каким образом оно будет действовать в будущих жизнях. Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях (Бхаг., 6.1.46-49).

Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчастных, а порой — тех, кто временами счастлив, а временами несчастен. Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной благости, невежества иди страсти. Отсюда можно заключить, что сочетание гун, под влиянием которого живое существо находится сейчас, определит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то и другое в следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни с одной из трех гун, подняться над их оскверняющим влиянием. Но это возможно только для того, кто целиком посвятил себя преданному служению. Сам Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26)

«Кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Если мы не посвятим себя преданному служению, то не сможем уберечься от осквернения тремя гунами материальной природы и будем снова и снова терпеть страдания или же испытывать то счастье, то горе.

Верховный Господь поручил Ямарадже определять достойное наказание грешникам. Какое тело мы получим и где родимся после смерти, зависит от того, что мы делали в этой жизни. Господь Капила объясняет:

«Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа» (Бхаг., 3.31.1)

По сути, мы меняем тело каждый день, каждую минуту, каждую секунду. Говорят, что мы растем, но на самом деле происходит смена тела. Расти означает оставлять старое тело и получать новое. Проходит несколько лет, и ребенок превращается в подростка, а затем в юношу. Это означает, что он сменил тело. Когда же тело становится непригодным для жизни, нам приходится оставлять его и переселяться в новое, подобно тому как мы вынуждены выбрасывать старую, ветхую одежду и приобретать новую.

Все эти изменения происходят под надзором высших сил (дайва-нетрена). Своими благочестивыми и греховными делами мы создаем себе новое тело и тем самым обрекаем себя на страдания. Все живущие в этом мире подвержены тройственным страданиям: адхибхаутике, адхьятмике и адхидайвике. Адхьятмика — это страдания, причиняемые нам собственным телом и умом, адхибхаутика — это страдания, причиняемые другими существами, и адхидайвика — страдания, насылаемые неподвластными нам высшими силами (девами): землетрясения, засухи, наводнения и голод. Их мы не можем предотвратить. Точно так же после смерти высшие силы дадут нам новое тело, и мы не сможем отказаться: «Нет, мне не нравится, я не хочу такое тело». Нам придется принять его.

Пережив множество рождений и смертей в материальных телах, мы забыли, что мы — неотъемлемые частицы Бога, что когда-то мы общались с Ним, но затем пали в материальный мир. Трудно сказать, когда именно мы забыли о Боге, — это произошло в незапамятные времена. Однако Бог, Кришна, так милостив, что Сам нисходит в этот мир, чтобы напомнить нам о нашей духовной природе и о нашем единстве с Ним, снова научить нас тому, о чем мы забыли. Покидая этот мир, Он оставляет нам священные писания, и прежде всего «Бхагавад-гиту», в которой призывает: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все и предайся Мне. Я возьму тебя под защиту» (Б.-г., 18.66).

Кришна — отец всех живых существ. Ему вовсе не нравится, что вечные души в материальном мире влачат жалкое существование, подобно свиньям, поэтому Он посылает к ним Своих представителей. Иисус Христос, например, — это сын Кришны. Господь Иисус сам называл себя сыном Божьим. Конечно, каждый из нас — сын Бога, но этот сын был особенно любим Господом, и Господь послал его в определенную страну, чтобы призвать падшие души домой, в Свою обитель.

Однако, если мы твердо намерены оставаться в материальном мире, что могут сделать Кришна и Его представители? Им остается только позволить нам заниматься мирскими делами, ведь чтобы освободиться из темницы материального бытия, надо прежде всего пожелать этого. Когда же наше прозябание здесь совсем опостылет нам, мы взмолимся: «О Господь, я долго служил вожделению, злобе и алчности, но так и не смог им угодить. Я больше не хочу оставаться их слугой. Мой разум наконец пробудился, и вот я обращаюсь к Тебе с мольбой. Прошу, позволь служить Тебе».

Живое существо — пограничная энергия Господа (татастха-шакти), а это значит, что оно может выбирать: подчиняться ему низшей, материальной энергии или высшей, духовной. Мы, преданные, предпочли обратиться к сознанию Кришны. Другими словами, мы согласились предаться Кришне и искать прибежища у Его внутренней, духовной энергии. Вручение себя Господу начинается с повторения мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Харе» означает «энергия преданности», «Кришна» — «всепривлекающая Верховная Личность Бога», а «Рама» — «верховный наслаждающийся».

Вернутся к Богу очень немногие, ибо лишь немногие согласны подчиниться духовной энергии Кришны. Но Кришна не настаивает. Он говорит: «Ты можешь оставаться в материальном мире или вернуться ко Мне — как пожелаешь». У нас есть некоторая независимость, и есть ум, чтобы выбирать, что делать, а чего не делать.

При обучении самый важный орган — это уши. Если мы хотим обрести высшее благо, то должны услышать от авторитета, что нам следует делать и чего следует избегать. Ночью мы мирно спим, не думая о том, что кто-то может подкрасться к нам, чтобы отрезать нам голову. Наш слух, однако, всегда начеку, и, если кто-то крикнет: «Проснись! Проснись! Тебя хотят убить!» — мы будем спасены. Сейчас мы спим в объятиях материальной природы. Кажется, что мы бодры и деятельны, но на самом деле действуем не мы, а пракрити (материальная природа). Мы вынуждены поступать именно так, а не иначе под воздействием гун природы. Однако, хотя мы погружены в глубокий сон, наш слух не спит — он и поможет нам избавиться от невежества. Если мы будем слушать, как духовный учитель излагает ведические писания, мы проснемся и осознаем, что по своей природе мы слуги Кришны. То, с чего следует начать, — это шраванам, слушание повествований о Кришне. Если мы будем слушать о Кришне, то пробудимся ото сна. Веды призывают: уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата — «Пробудись! Вставай! Жизнь в теле человека — великое благо. Пойми это и употреби свою жизнь на то, чтобы освободиться из сетей гун материальной природы». В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна объясняет, как это сделать:

Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун, очень и очень трудно. Но тот, кто предался Мне, легко освободится от ее власти». Предайтесь Кришне и всегда оставайтесь в сознании Кришны. Это единственное, что должны делать те, кто получил тело человека.