Глава 16

Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесенное имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению, чего нельзя достичь, совершая искупительные обряды, которые лишь избавляют от последствий грехов.

Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит свое сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тому, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, нужно всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны.

На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко повторял святое имя Господа Нараяны. Одно это уже освободило его от последствий всех грехов. Поэтому, о слуги Ямараджи, не смейте уводить его к своему грозному господину — Аджамиле не место в аду.

Даже если человек произнесет святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний.

Если человек произнесет святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад.

Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — легкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов.

Аскезой, пожертвованиями, священными обетами и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний.

Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно.

Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознает его могущество.

Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: Итак, о царь, утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу из пут и спасли его от неминуемой смерти. О Махараджа Парикшит, о покоритель врагов, выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло.

Освобожденный от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришел в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи. Заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли (Бхаг., 6.2.11-23).

Вишнудуты утверждают, что Веды предписывают разные способы искупления грехов. У христиан тоже есть способы искупить грехи. Согрешивший католик должен пойти к священнику и исповедаться, покаяться в грехах. Священника считают представителем Бога, и, если он отпускает грех, с грешника снимается всякая вина.

Однако никакое покаяние не очистит грешника так, как очистит святое имя Господа Кришны. Ведь тот, кто привык вести греховную жизнь, выйдя из исповедальни, вновь предается греху. Иными словами, очистить сердце человека обычным покаянием невозможно.

Впрочем, тем, кто еще не готов вступить на путь чистого преданного служения, Веды рекомендуют различные способы искупления разных по тяжести грехов. Тому, кто болен простудой, врач пропишет дешевое лекарство, а больному туберкулезом — дорогое. Точно так же и праяшчитта, ритуал искупления грехов, будет легче или труднее в зависимости от тяжести греха, который надлежит искупить. Если мы повинны в тяжком преступлении, то и наказание должно быть суровым. Так предписывают величайшие из мудрецов: Парашара Муни, Ману и другие авторы двадцати дхарма-шастр, священных писаний, назначение которых — помочь человеку очиститься от греха и вознестись на райские планеты. Там сказано, например, что повинные в некоторых преступлениях должны поститься определенное число дней или раздавать милостыню. Так, если делец нажил миллион греховным способом, он должен не скупясь жертвовать на благие дела.

Таких методов искупления грехов множество, однако вишнудуты говорят: «Хотя все они действенны и благотворны, ни один из них не поможет очистить сердце от греховных желаний». Правоверные индусы, мусульмане и христиане совершают всевозможные искупительные обряды, но затем, не в силах противостоять соблазну, вновь вовлекаются в грех. Они подобны недобросовестному пациенту. Врач прописывает ему лекарство и объясняет, как его принимать, но глупец все делает по-своему. От этого ему становится еще хуже, и он снова приходит к врачу и снова умоляет дать ему лекарство.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает о том, как Самба был спасен от мести Кауравов. Самба полюбил дочь Дурьйодханы и похитил ее, так как по традиции кшатрий может взять в жены дочь другого кшатрия, только если покажет свою доблесть. За это Кауравы пленили Самбу. Господь Баларама, приехавший, чтобы выручить его, попытался решить спор миром, но Ему это не удалось. И тогда Он пустил в ход Свою силу, отчего весь Хастинапур задрожал и чуть было не превратился в руины, как при сильном землетрясении. Сразу же дело было улажено, и Самба женился на дочери Дурьйодханы. Заключение таково: надо предаться Кришне-Балараме, Верховной Личности Бога, ибо не найти в материальном мире покровителя сильнее и лучше. Какими бы тяжкими ни были наши грехи, от них не останется и следа, стоит нам произнести имя Хари, Кришны, Баларамы или Нараяны.

Итак, вишнудуты отвергают пост и раздачу пожертвований как способы очищения. Они говорят: «Подобные ритуалы не очистят сердце так, как очистит повторение святого имени Бога». Следуя религиозным заповедям, мы, несомненно, очищаемся от скверны, но в конечном счете этого оказывается недостаточно, ибо ум наш настолько беспокоен, что даже после очистительных ритуалов он снова склоняется к греху.

Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42), сила преданного служения такова, что любой, кто к нему обратится, тотчас избавится от всех порочных желаний. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча. Любое материальное желание порочно, ибо сопряжено с удовлетворением потребностей чувств, что, в свою очередь, неизбежно ведет к греху. Чистое преданное служение, бхакти, однако, свободно от материальных желаний, порожденных кармой или гьяной, поэтому его называют аньябхилашита-шунья. У того, кто посвятил себя преданному служению, больше нет материальных устремлений, а значит, он выше греха. От материальных желаний надо обязательно избавиться полностью — иначе, несмотря на то что аскеза и благотворительность могут освободить человека от греха, порочные желания снова возродятся в нечистом сердце, и он снова будет грешить и снова страдать за свои грехи. Итак, освободиться от всех материальных желаний можно, только обратившись к преданному служению.

Обычным покаянием не очистить сердце от скверны. Больной сифилисом обращается к врачу, и тот назначает ему уколы и берет за лечение большие деньги. Но, даже вылечившись, больной снова начнет вступать в недозволенные половые отношения и снова заразится сифилисом. Ведь его сердце не очистилось от похоти. Однако, приобщившись к сознанию Кришны, человек забывает о недозволенном сексе. Это свидетельство того, что он обрел сознание Кришны. Искренний преданный никогда не грешит, ибо звуки святого имени и преданное служение очистили его сердце от греховных желаний.

Есть, конечно, и псевдопреданные, которые грешат, надеясь на силу мантры Харе Кришна. Этим они оскорбляют святое имя. Нельзя пользоваться святым именем как каким-то приспособлением, нельзя думать, что раз оно сжигает последствия греха, то можно безбоязненно грешить вновь. Это — величайшее оскорбление. Если мы хотя бы раз произнесем святое имя Господа без оскорблений, то освободимся от всех прошлых грехов. Но больше грешить мы не должны. Господь Чайтанья Махапрабху даровал прощение Джагаю и Мадхаю — пьяницам, развратникам, игрокам и мясоедам. Припав к лотосным стопам Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, эти грешники взмолились «О повелители! Мы величайшие грешники! Простите нам наши бесчисленные грехи!». Господь Чайтанья согласился, но при условии, что они пообещают никогда больше не грешить. Он сказал. «Я прощаю вам все грехи, но впредь остерегайтесь дурных дел». Тогда Джагай и Мадхай поклялись: «Мы навсегда покончим с прежней жизнью. Больше мы грешить не будем». Когда духовный учитель дает нам посвящение, он освобождает нас от бремени грехов, но это не дает нам права грешить вновь.

Обладать сознанием Кришны — значит следовать примеру Господа Чайтаньи. Давая ученикам духовное посвящение, мы требуем от них того же, чего Господь Чайтанья требовал от Джагая и Мадхая. Каждый, кто присоединился к нашему Обществу, может получить посвящение и стать нашим учеником, но при условии, что даст обет выполнять четыре заповеди: не заниматься недозволенным сексом, не играть в азартные игры, не употреблять одурманивающие средства, не есть плоть убитых животных. Эти ограничения необходимы, ведь если человек, вступивший на духовный путь, продолжает грешить, он никогда не добьется успеха. В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна говорит:

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служению Мне».

Если мы действительно хотим достичь Вайкунтхи, царства Бога, то должны неукоснительно следовать четырем регулирующим принципам, о которых мы уже упоминали. Человек должен вступать в половые отношения только в браке, и только для зачатия потомства; он не должен одурманивать себя, играть в азартные игры, есть мясо, рыбу, яйца и т.п., а должен есть только то, что предназначено в пищу человеку: зерно, фрукты, овощи, молоко и сахар. Это чистые, доброкачественные и благостные продукты — саттвика. Не следует уподобляться кошкам и собакам, думая, что если они питаются мясом, то и человек может его есть. Если есть все подряд, почему бы тогда не питаться испражнениями? Едят же их свиньи. Однако человеку не пристало, подобно свиньям, набивать желудок нечистой пищей. Человеку нужно быть разборчивым. Если мы стремимся к духовной жизни, то должны следовать этим четырем заповедям. Это может быть трудно, но ведь человеческая жизнь предназначена для аскезы. Аскеза очистит наше бытие, и мы станем достойны войти в царство Бога, куда не смогут попасть оскверненные.

Если человек повторяет святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — ему со временем откроется образ Кришны и Его качества и будет дарована способность помнить о Его деяниях. Все это — плоды чистого повторения Харе Кришна маха-мантры.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур по этому поводу замечает, что результат повторения святого имени существенно отличается от результатов, которых можно достичь, совершая ведические обряды искупления разных по тяжести грехов. Существует двадцать дхарма-шастр, начиная с «Ману-самхиты» и «Парашара-самхиты», и, следуя изложенным в них заповедям религии, можно избавиться от груза даже самых тяжких злодеяний. Однако, как сказано в этом стихе, это не поможет грешнику возвыситься до любовного служения Господу. С другой стороны, достаточно лишь раз произнести святое имя, чтобы не только в один миг избавиться от всех грехов, но и приобщиться к любовному служению Господу. Очистившись, человек сможет служить Господу, постоянно памятуя о Его облике, качествах и деяниях.

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, все это — плоды повторения святого имени Господа, ибо Господь всемогущ. То, чего нельзя обрести, совершая ведические обряды, можно с легкостью достичь, произнося святое имя. Нет ничего проще, чем петь имя Господа и радостно танцевать, однако путь этот столь возвышен, что вступивший на него обретает все блага духовной жизни. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: Парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а- сан̇кӣртанам — «Слава санкиртане Шри Кришны!». Начатое нами движение санкиртаны дает людям самый лучший способ избавления от последствий всех грехов и открывает перед ними врата духовной жизни.

Грешник Аджамила в дни своей юности был примерным брахмачари и, следуя наставлениям отца, бережно хранил в памяти имя, образ и деяния Нараяны. Но затем из-за дурного общения он пал и позабыл обо всем. Однако на смертном одре он вспомнил свое прежнее благочестие, едва только с его уст слетело имя Господа Нараяны. Так Аджамила был спасен.

Нет лучшего способа очистить сердце от греховных желаний, чем петь имена Господа, прославлять Его и внимать повествованиям о Нем. Об этом говорится в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17)

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Стоит Верховному Господу узнать, что кто-то славит Его имя, качества и деяния, как Он в знак особой милости Сам начинает помогать этому человеку очистить сердце. Даже если человек не сознает всего величия имени, деяний и качеств Господа, но просто слушает и говорит о них, его сердце все равно очищается.

Очистить свое бытие и обрести освобождение — вот главная цель человеческой жизни. Пока мы пребываем в материальном теле, мы нечисты, и в оскверненном состоянии нам не узнать истинного счастья, хотя к нему стремится каждый. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) советует нам совершать тапасью, чтобы очистить и одухотворить свое бытие: тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇ ш́уддхйед. Повторение имени Господа, прославление Его деяний — это тоже тапасья, но тапасья легкая, и, совершая ее, каждый может стать счастливым. Тот, кто желает по-настоящему очистить свое сердце, должен непременно воспользоваться этим методом. Другие методы — карма, гьяна и йога — не помогут очистить сердце до конца.

Майявади, имперсоналисты, не способны славить имя, облик и деяния Господа, ибо они уверены в том, что все это — майя, иллюзия. Но почему Господь не может иметь облика? Все мы обладаем индивидуальным обликом, поскольку облик есть у наших родителей. Почему же наш верховный отец должен быть лишен облика? В «Бхагавад-гите» (14.4) Кришна говорит: ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄ — «Я отец, дающий семя всего живого». Христиане также признают Бога верховным отцом. Если все дети имеют облик, то почему их отец должен быть безликим? Не может быть, чтобы все мы произошли от бесформенного отца. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣: «Кришна — верховный повелитель. Он — причина всех причин, и Его облик вечен, исполнен знания и блаженства» (Б.-с., 5.1). Виграха означает «облик». Если Бог — причина всех причин, творец, создавший все материальные формы, возможно ли, чтобы Сам Он был бесформен?

Бог не лишен облика, но Его облик не похож на наши. Его облик — сач-чид-ананда. Он вечен — сат, а облик человека преходящ — асат. Его облик исполнен знания — чит, а наш полон невежества — ачит. Облик Господа исполнен блаженства, ананды, а наш полон страданий, нирананды. И только потому, что люди не могут представить себе, что чей-то облик столь не похож на их облик, Господа иногда называют ниракарой, бесформенным.

Облик Господа трансцендентен. Это означает, что Его тело не материально, а духовно. Оно по самой своей природе отлично от наших тел. В Ведах говорится, что Бог видит, но у Него нет глаз. Это значит, что Его глаза отличаются от наших — они духовны, а не материальны. Мы видим сравнительно немного, тогда как Бог видит все, ибо Его глаза — повсюду. Его глаза, руки, ноги совсем не такие, как у нас.

Знание, которым обладает Кришна, безгранично, в отличие от человеческого знания. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.26): «Мне ведомо все: прошлое, настоящее и будущее». Еще раньше Он напоминает Арджуне: «И ты, и Я рождались много раз. Ты забыл свои предыдущие рождения, Я же помню все» (Б.-г., 4.5). Итак, знание Кришны беспредельно. Его знание, Его блаженство и Его тело совершенно отличаются от наших. Поэтому только невежда может называть Абсолютную Истину ниракарой, бесформенной.

Всякое представление о том, что Бог есть нечто аморфное, не более чем фантазия. Думать так могут только материалисты. Если у нас есть тело, значит, и у Бога должно быть тело, но совершенно иное. Только невежды считают, что Бог бесформен. В «Бхагавад-гите» (7.24) Кришна говорит: авйактам̇ вйактим а̄паннам̇ манйанте ма̄м абуддхайах̣ — «Невежды думают, что прежде Я был безличным и лишь теперь стал личностью». В той же «Бхагавад-гите» Кришна называет мудхами, ослами, всех, кто глумится над Ним, когда Он нисходит в облике человека. У Бога, несомненно, есть тело, но Его тело имеет совершенно иную природу, нежели наши тела. Таков истинный смысл слова ниракара.

Как нематериален облик Кришны, так нематериальны и Его деяния. Постигший это сразу же обретает освобождение. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель». Чисто повторяя святое имя Верховного Господа, Кришны, мы постигнем сокровенный смысл Его деяний и обретем освобождение. Повторение святых имен — легкий и очень возвышенный метод духовного самопознания. Кто повторяет мантру Харе Кришна без оскорблений, тот всегда будет помнить Кришну — Его божественный облик, качества, деяния и все, что Его окружает. Благодаря этому он освободится от бремени своих грехов и от всех материальных пут.

Вишнудуты утверждают, что все ведические методы искупления грехов несовершенны, так как ни один из них не очищает сердце полностью. Предписаниям Вед обычно следуют те, кто хочет освободиться от грехов, чтобы вознестись на райские планеты или обрести другие материальные блага. Однако преданного не прельщают райские планеты. Его не манит ни одна из планет материального мира, ибо он знает, что в этом мире даже на райских планетах не найти вечного пристанища. Можно тысячи лет провести в раю, наслаждаясь неземной красотой его обитательниц, его несметными богатствами и изысканным вкусом небесных вин, но рано или поздно всему этому придет конец. Для преданного такая жизнь — сущий ад, ибо в ней нет Кришны. Это подлинно духовное видение.

Преданный думает только о Кришне, о том, как порадовать Кришну. Это и есть счастье — доставлять Кришне радость. Камса тоже обладал сознанием Кришны: он неотступно думал о Кришне, но думал о Нем враждебно. Он думал, как убить Кришну, своего заклятого врага. Это, конечно, не бхакти, не преданность. Думать о Кришне и одновременно противиться Его воле, стремиться причинить Ему зло — это не бхакти. Преданный, обладающий сознанием Кришны, каждым своим поступком старается доставить удовольствие Кришне. Таким преданным был Арджуна. С материальной точки зрения Арджуна действовал как враг своих родственников, но, поскольку он исполнял волю Кришны, все, что он делал, было совершенным и свободным от греха.

Важно понять различие между бхакти и обычным благочестием. И философский поиск истины, и благочестивые дела по природе своей материальны. Само по себе благочестие не приводит к освобождению. Праведник пребывает в гуне благости, но остается обусловленной душой, связанной последствиями своих добрых дел. Будь он даже брахманом, образцом благочестия, это вовсе не значит, что он предан Господу. Преданный порой совершает поступки, которые противоречат нашим представлениям о благочестии. Арджуна, великий преданный Господа Кришны, убил почти всех своих родственников. «Злодей!» — воскликнет невежда. — «Убил деда, учителя, племянников — уничтожил всю семью!». Но вот Кришна говорит Арджуне: бхакто ’си ме — «Ты очень дорог Мне» (Б.-г., 4.3). С мирской точки зрения Арджуна, может быть, и заслуживает порицания, но, поскольку он исполнил волю Верховного Господа, его почитают как великого преданного. Арджуна, и правда, убил почти всех своих родственников, но для Кришны он навсегда остался близким другом и преданным слугой. В этом разница между преданным и праведником. Последний избегает греха, так как помнит о неминуемой расплате. Преданный же, несмотря на всю свою праведность, может поступать как злодей, если того пожелает Кришна. Но и тогда преданный избежит падения: он сохранит свою чистоту и будет очень дорог Господу.

Мы уже говорили, как очищается сознание того, кто слушает повествования о Кришне. Однако слушать их надо с правильным умонастроением. Люди мирские любят рассказы о раса-лиле — играх Кришны с юными девушками-пастушками, но остаются равнодушными к повествованиям о победах Кришны над демонами. Им неведомо, что Кришна всеблаг. Наслаждается ли Он обществом Своих преданных или сражается с демонами, Он остается Абсолютной Истиной, поэтому повествования о всех Его играх одинаково очищают сознание.

Как правило, люди слушают «Шримад-Бхагаватам» в изложении профессиональных чтецов, а те особенно любят рассказывать о раса-лиле. «Кришна обнимает пастушку — как интересно!» — восторгаются обыватели. Иногда послушать о раса-лиле приходят тысячи людей, и чтецу удается неплохо заработать. Так у слушателей создается впечатление, будто весь «Шримад Бхагаватам» сводится к Десятой песни, где описаны танец раса и другие лилы Кришны. Им так и не удается приобщиться к той великой мудрости, которая содержится в других песнях. Десятая песнь, описывающая суммум бонум, Господа Кришну, венчает собой предыдущие девять, назначение которых — очистить сердце читателя или слушателя, чтобы он мог постичь Кришну.

Поэтому мы советуем каждому прежде всего глубоко изучить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам». Только тогда человек сможет читать Десятую песнь с правильным умонастроением. Тот, кто видит в раса-лиле обычную историю, не в состоянии постичь Кришну. В раса-лиле нет ничего плотского. Это духовный танец, танец любви Радхи и Кришны. Чайтанья Махапрабху говорил, что главы «ШримадБхагаватам», посвященные раса-лиле, предназначены не для обычных людей, а для освобожденных душ. Непосвященным вообще нельзя рассказывать о раса-лиле. Только возвышенные преданные, чьи сердца свободны от скверны, способны постичь сокровенный смысл раса-лилы Радхи и Кришны. Мирянам не стоит даже пытаться понять ее.

Но и обычные люди, слушая «Шримад-Бхагаватам», повествующий об играх Кришны, очищаются, хотя и не понимают всей глубины раса-лилы. Когда же о деяниях Господа рассказывает чистый преданный, слушатели поднимаются на уровень трансцендентного преданного служения. Наши сердца поражены болезнью вожделения, желанием наслаждаться, но, когда авторитет в духовной науке говорит о любви, которая связывает Кришну и гопи, из наших сердец изгоняются все глубоко укоренившиеся плотские желания.

К сожалению, мало кому удается услышать «Шримад-Бхагаватам» от истинного духовного учителя. Те же, кто слушает профессиональных чтецов, не излечиваются от вожделения. Некоторые из таких людей даже становятся сахаджиями: они пытаются подражать верховному наслаждающемуся, изображая из себя Кришну, Радхарани или одну из Ее подруг.

Единственное желание чистого преданного — доставлять удовольствие Кришне, и, когда он произносит Харе Кришна маха-мантру, он вспоминает, что для этого нужно делать. Пока мы находимся в материальном мире, мы неспокойны: наш ум и чувства то и дело устремляются к материальным предметам. Но нужно с помощью бхакти-йоги обратить их к вечному, иначе они заставят нас с головой погрузиться в карму, деятельность ради материальных благ. И тогда мы неминуемо будем грешить. Чтобы избежать кармической деятельности, которая затягивает душу в круговорот рождений и смертей, надо обратиться к сознанию Кришны.

То же самое советуют и вишнудуты: чтобы сбросить оковы кармы, нужно непрестанно славить Верховного Господа. Только так можно очиститься от скверны. Шрила Шридхара Свами говорит: «Вместо того чтобы совершать ведические ритуалы, прославляйте Верховную Личность Бога». В этом суть сознания Кришны.

Можно служить Кришне девятью способами: слушать трансцендентные звуки Его имени и описания Его божественного облика, качеств и деяний; воспевать их, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, благоговейно поклоняться Господу, возносить Ему молитвы, стать Его слугой, относиться к Нему как к другу и, наконец, отдать Ему все. Без сомнения, тот, кто на протяжении всей жизни служит Кришне одним или несколькими из этих способов, не забудет Кришну и в момент смерти. В этом искусство сознания Кришны. Нельзя бросить все и только повторять мантру Харе Кришна. Вот почему мы изо дня в день трудимся для Кришны и стараемся сосредоточить на Нем свой ум. Это дает нам уверенность в том, что в момент смерти мы навсегда покинем материальный мир.

Человек, далекий от преданного служения, не сможет на грани смерти вспомнить святое имя Нараяны. Чтобы, умирая, правильно произнести святое имя, нужно учиться этому всю жизнь. Поэтому Чайтанья Махапрабху советует: киртанийах сада харих — «Неустанно повторяйте святое имя Господа». В этот век нет лучшего способа постоянно помнить о Кришне, а постоянно помнить о Кришне — значит непременно вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (8.8) Господь заверяет:

«Кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной Личности Бога и всегда помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тот непременно достигнет Меня».

То, что Аджамила, умирая, вспомнил о Кришне, отнюдь не случайность. До того как он поддался дурному влиянию и забыл о Боге, он повторял имя Господа Нараяны. Эти духовные занятия принесли плоды, и Аджамила был спасен, хотя в свой последний час он звал младшего сына и вовсе не думал о Кришне.

В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

Кто регулярно повторяет мантру Харе Кришна, тот наверняка произнесет ее, если с ним произойдет несчастный случай. И даже если у человека не вошло в привычку повторять святое имя Господа (Харе Кришна), но ему удастся произнести его в момент смерти, он избежит адских мук. Если человек, сорвавшийся с крыши, закричит: «Харе Кришна!» — его крик будет услышан Господом. Или если нам приснится, что на нас напал тигр, и мы во сне призовем Господа, Он услышит наш зов.

Когда Аджамила, взывая со смертного одра к сыну, произносил святое имя, он вспомнил Господа Нараяну. Вот почему в ведическом обществе детям дают имена Бога. Конечно, имя не делает ребенка Богом. Называя сына Нараяной, родители подразумевают, что он — Нараяна дас, слуга Господа Нараяны. Мы тоже даем нашим ученикам духовные имена: Вишну дас, Вамана дас, Кришна дас и т. п. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает, что Аджамила вспомнил Господа Нараяну, когда звал сына, который носил то же имя. Там сказано, что сила, заключенная в звуках святого имени, абсолютна.

Даже тот, кто не знает, как могущественно святое имя, освободится от всех грехов, едва только его произнесет. Произнесенное с преданностью и благоговением или даже без всякой веры, имя Господа очистит от стольких грехов, сколько не в силах совершить ни один грешник. Могущество имени Кришны поистине безгранично. Когда Чайтанья Махапрабху и Его спутники пели Харе Кришна маха-мантру в Навадвипе, люди передразнивали их. Иные жаловались наместнику мусульманского правителя этой области на индусов, которые «устраивают дикие пляски и вопят "Харе Кришна!", размахивая руками». Так они изображали санкиртану Господа Чайтаньи. И сегодня, когда мы выходим на улицы западных городов, зеваки высмеивают нас. Но, даже насмехаясь над нами, они очищаются, ибо в святом имени заключена великая сила. Даже тот, кто выкрикивает: «Что за слова такие „Харе Кришна"?! Ерунда какая-то!» — получает духовное благо.

Святое имя Кришны восходит во тьме наших сердец, подобно солнцу. Материальный мир погружен во мрак, и только по милости Кришны, сотворившего солнце, мы видим свет. Стоит солнцу скрыться за горизонтом, как все снова погружается во тьму. И в наших сердцах царит тьма неведения, но Господь дарует нам свет, способный ее рассеять, — свет сознания Кришны. Наши грехи лишили нас знания, но тех, кто все время с любовью и преданностью служит Господу, Господь спасает, являя Себя в их сердце. Господь особенно милостив к Своим преданным, поэтому их сердца всегда озарены сознанием Кришны. Кришна знает все, даже самые сокровенные наши желания и побуждения, и Его милости прежде всего удостаиваются те, кто искренне Ему служит.

Кришна одинаково относится ко всем, и потому милость Его безгранична. Но Он особенно благоволит к Своим преданным. На того, кто способен вместить Его безграничную милость, Он готов проливать ее бесконечным потоком. И только зависть мешает нам принять милость Господа. В «Бхагавад-гите» (18. 66) Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Отбрось все иные так называемые религии и предайся Мне. Я уберегу тебя от греха». Господь Сам предлагает нам Свое покровительство, но мы не желаем его принимать. Солнечный свет озаряет весь мир. Кто же виноват, что мы сидим во тьме, затворив окна и двери? Солнце и луна беспристрастно льют свой свет и на брахманов, и на чандалов (собакоедов), не делая различий между ними. Так же и милость Кришны в равной мере доступна всем, и каждый волен принять или отвергнуть ее.

Конечно, преданного Господь одаривает милостью больше, чем остальных, ведь преданный становится способным принять милость Господа, служа Ему. Получать все больше беспричинной милости Господа — значит все больше служить Ему. Служить Господу надо с воодушевлением, а воодушевление приходит к тому, кто с верой и решимостью повторяет мантру Харе Кришна.

Нас могут спросить: «Тот, кто верит в силу святого имени, очищается, повторяя его, но как святое имя может очистить неверующего?». Приведем несколько примеров. Если ребенок сунет руку в огонь, он обожжется, независимо от того, случайно или нарочно он это сделал. Если мы дадим ребенку лекарство, оно подействует, независимо от того, знает ли ребенок о его силе и принципе действия. Так же действует яд. Мантра Харе Кришна очищает нас, даже если мы не знаем, почему и как это происходит. Даже неразумные животные и те обретают благо, когда слышат громкие звуки маха-мантры. Об этом говорил Шрила Харидас Тхакур: «Когда кто-нибудь громко произносит мантру Харе Кришна, все существа — движущиеся и неподвижные — обретают благо» (Ч.-ч., Антья, 3. 69).

Одно то, что Движение сознания Кришны распространилось по всему миру, говорит о могуществе святого имени. Сейчас, когда Движение сознания Кришны в странах Запада успешно ширится, многие западные ученые и другие мыслящие люди начинают понимать его значение. Один из них, доктор Дж. Стилсон Джуда, заинтересовался нашим Движением, когда своими глазами увидел, что оно превратило хиппи-наркоманов в искренних вайшнавов, готовых служить Кришне и человечеству. Всего лишь несколько лет назад эти хиппи ничего не знали о мантре Харе Кришна, а сейчас они повторяют ее и становятся чистыми вайшнавами. Они порвали с греховной жизнью: отказались от недозволенного секса, от употребления в пищу мяса, от вина и наркотиков, от азартных игр. Все это на деле подтверждает силу мантры Харе Кришна, силу, о которой говорится в этом стихе. Конечно, мы можем и не понимать, насколько могущественна эта мантра, но если так или иначе мы станем ее повторять, то быстро очистимся от греховной скверны. Так, если больной будет принимать сильнодействующее лекарство, оно поможет ему вылечиться, неважно, знает он о его силе или нет.

Огонь сделает свое дело независимо от того, зажег ли его несмышленый ребенок или взрослый, знающий о силе огня. Неважно, кто подожжет сухую траву в поле, — она в любом случае выгорит. Точно так же тот, кто повторяет мантру Харе Кришна — знает он о ее силе или нет, — навсегда избавится от всех последствий своих грехов. Таково заключение, сделанное вишнудутами, и это заключение неоспоримо.

Посланцы Ямараджи столь могущественны, что никто в целом мире не может им помешать делать свое дело. Но на этот раз, к их огорчению, им не позволили пленить человека, которого они считали грешником. Поэтому они тотчас вернулись к Ямарадже и рассказали ему о случившемся. Они не могли понять, почему вишнудуты вступились за Аджамилу, который явно должен был предстать перед судом Ямараджи.

Теперь Аджамила в полной мере обладал сознанием Кришны. Благодаря встрече со святыми вишнудутами, великими вайшнавами, Аджамила обрел свое истинное «Я». Он был схвачен, но затем спасен, и теперь он ничего не боялся. Это и есть освобождение. Когда человек, благодаря общению с вайшнавами, преданными Господа, обретает сознание Кришны, он навсегда избавляется от страха. Познав свою изначальную природу, Аджамила забыл о страхе и вознес вишнудутам замечательную молитву: ва̄н̃чха̄-калпа-тарубхйаш́ ча — «Я в глубоком почтении склоняюсь перед преданными Господа, что подобны древу желаний и океану милосердия». Вся жизнь преданного проходит в молитве: он непрестанно обращается с молитвами к другим преданным. Прежде всего он выражает почтение своему гуру, затем учителю своего гуру, потом учителю учителя своего гуру и, наконец, всем преданным Господа Кришны.

Вишнудутами, по сути, являются все вайшнавы, ибо все они исполняют волю Кришны. Господь Кришна хочет, чтобы все души, мучащиеся в материальном мире, предались Ему и тем самым избавились от страданий в нынешней жизни и от наказания в аду после смерти. Поэтому каждый вайшнав стремится помочь падшим душам образумиться. Те из них, кому повезет, как повезло Аджамиле, будут спасены вишнудутами (вайшнавами) и вернутся домой, к Богу.

Замечательный пример вайшнавского милосердия явили шестеро Госвами. Они глубоко изучили писания и на их основе провозгласили заповеди бхакти, сознания Кришны. Чтобы подтвердить обоснованность принципов преданного служения, Шрила Рупа Госвами в своем трактате «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектар преданности») приводит многочисленные цитаты из священных книг. Что же заставило его и других Госвами взяться за этот огромный труд? Изучить все ведические писания в поисках самых весомых, неоспоримых высказываний, а затем показать, как все они соглашаются с окончательными выводами Вед, — это титанический труд. Но они пошли на это, движимые состраданием к людям.

Те, кто, следуя примеру шестерых Госвами, проповедует сознание Кришны, несут человечеству величайшее благо. Есть много других видов благотворительности, но все они дают лишь временные плоды. По-настоящему ценной для всех является лишь та деятельность, которой были заняты шестеро Госвами и другие великие вайшнавы, распространявшие сознание Кришны, поскольку только она имеет истинно духовную основу. Вайшнавы подобны древу желаний (калпа-врикше), ибо способны исполнить любое духовное желание. Поэтому их называют также океаном милосердия (крипа-синдху).

Аджамила стал свидетелем спора между ямадутами и вишнудутами и, всего лишь внимая ему, освободился от скверны. Такова очистительная сила повествований о Кришне. Тот, кто ежедневно слушает «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Чайтанья-чаритамриту», «Бхакти-расамрита-синдху» и другие вайшнавские писания, обретет такое же благо, какое обрел Аджамила, — полностью очистится от материальной скверны.

Преисполненный благодарности, Аджамила почтительно склонился перед вишнудутами. И мы должны установить такие же отношения со слугами Господа Вишну. Чайтанья Махапрабху говорил: гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ — «Я — слуга слуги слуги Кришны». К Кришне нельзя приблизиться, не почитая Его слугу.

Поклонившись Вишнудутам, Аджамила встал и хотел было произнести слова благодарности, как вдруг увидел, что перед ним никого нет. Когда вишнудуты увидели, что Аджамила хочет что-то сказать, они удалились, чтобы дать ему возможность прославить Верховного Господа. Теперь, свободный от греха, он мог наконец вознести Господу хвалу. Тот, кто не вполне очистился от греха, не способен прославлять Верховную Личность Бога. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.28):

«Тот, кто совершал благочестивые поступки и в этой, и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служению Мне». Услышав речи вишнудутов, Аджамила узнал о преданном служении и стал достоин вернуться домой, к Богу. Чтобы усилить в Аджамиле желание прославить Господа, вишнудуты покинули его. Они знали, что, ощутив разлуку с ними, он будет восхвалять Господа с еще большим чувством.