Глава 7

Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами. Благословенные вестники Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что есть религия и что — безбожие. Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание? (Бхаг., 6.1.37-39)

Ямадуты укоряли вишнудутов: «Не подобает вам, о возвышенные души, стоять у нас на пути». Ямадутов поразило, что столь благородные на вид вишнудуты мешали совершиться суду Ямараджи. Вишнудуты, в свою очередь, были удивлены тем, что ямадуты, объявившие себя слугами Ямараджи, величайшего знатока религиозных заповедей, не умели руководствоваться принципами религии в своих действиях. Вишнудуты улыбнулись, подумав: «Что за вздор они говорят! Если они и в самом деле слуги Ямараджи, то должны знать, что не имеют права забирать Аджамилу».

Своими громоподобными голосами вишнудуты так ответили ямадутам: «Вы называете себя слугами Дхармараджи [Ямараджи], который повелевает смертью и стоит на страже религии. Вы упрекаете нас в том, что мы помешали вам исполнить его приказ. Так объясните нам, что есть дхарма, религия, а что — адхарма, безбожие? Если вы действительно слуги Ямараджи, то должны знать это».

Вишнудуты задали ямадутам очень важный вопрос. Слуга обязан понимать наставления своего господина. Ямадуты утверждали, что исполняют волю Ямараджи, и вишнудуты поступили очень разумно, когда спросили их, как отличить религию от безбожия. Вайшнаву все это хорошо известно из наставлений Верховной Личности Бога. Верховный Господь призывает: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все прочие религии и просто вручи себя Мне». Такова главная заповедь истинной религии: предаться Верховной Личности Бога. Те, кто не желают предаваться Кришне и отдаются во власть материальной природы, — нечестивцы, какое бы высокое положение они ни занимали в этом мире. Они не хотят предаться Кришне, ибо не знают законов религии, поэтому их следует считать грешниками, низшими из людей и дремучими невеждами. В «Бхагавадгите» (7.15) Кришна говорит:

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Вишнудуты задали очень разумный вопрос. В самом деле, чтобы действовать от чьего-либо имени, нужно знать его волю. Поэтому преданные, участники Движения сознания Кришны, должны знать волю Кришны и Господа Чайтаньи, иначе их никто не примет всерьез. Все преданные, и в особенности проповедники, должны изучить философию сознания Кришны, чтобы, проповедуя, не попасть в неловкое положение и не быть осмеянными.

Господь Чайтанья Махапрабху говорил: йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа — «Чтобы стать гуру, надо познать Кришну». Стать гуру может далеко не каждый. Поэтому вишнудуты решили испытать ямадутов: «Если вы действительно посланцы Дхармараджи, то должны знать, что есть религия, а что — безбожие». Только так можно определить, что перед нами истинно религиозный человек. Не каждый достоин называться истинно религиозным человеком или гуру. Поскольку большинство людей пребывает в невежестве, многие негодяи провозглашают себя Богом и проповедуют под видом дхармы разные нелепости. Если кто-нибудь говорит вам: «Я — Бог» или «Я стал Богом, занимаясь мистической йогой», обязательно испытайте его. Один негодяй проповедовал в Америке: «Я — Бог, каждый из вас тоже Бог» — и так собрал много учеников. Однажды у него заболел зуб, и я спросил его: «Что же ты за Бог, если страдаешь от зубной боли?». Только сумасшедший или мошенник может провозглашать себя Богом.

Тот, кто властен наказывать других, не должен наказывать всех без разбора. Живым существам нет числа, и большинство из них — это нитья-мукты, вечно свободные души, которые живут в духовном мире. Они, разумеется, не подлежат никакому наказанию. Лишь небольшая часть, примерно четверть, всех живых существ населяет материальный мир. Но большинство из них — те, кто принадлежит к 8.000.000 из 8.400.000 форм жизни, — стоят ниже людей и тоже не подлежат наказанию; они переходят из одного вида в другой, полностью подчиняясь законам природы. Отвечают за свои поступки только люди, ибо они наделены развитым сознанием. Но и среди людей далеко не все заслуживают наказания. Не подлежат наказанию те, кто всегда поступает благочестиво. Кары заслуживают только грешники. Поэтому вишнудуты спросили, кто подлежит наказанию и почему Ямараджа поставлен решать, кого наказывать, а кого нет. Как рассудить, виноват ли человек? На чем основывать решение? Вот какие вопросы задали вишнудуты.

Ямадуты были полностью уверены в своей правоте, поскольку действовали по приказу безгрешного Ямараджи. Нельзя считать судью злодеем только потому, что он назначает преступникам наказание. Судья исполняет волю правительства. Так и Ямараджа, который повелевает адом и карает грешников, лишь исполняет волю Господа, поскольку является Его чистым преданным.

Полицейский должен знать законы и в соответствии с ними определять, кого арестовывать, а кого нет. Если он будет заключать под стражу всех без разбора, то сам нарушит закон. Он не должен трогать законопослушных граждан. Так и ямадуты не должны вести всех подряд на суд Ямараджи. Они могут приводить к нему только грешников, непреданных. Ямараджа сам предупредил их, что они ни в коем случае не должны трогать вайшнавов.

Ямадуты, однако, не понимали, почему нельзя считать преступником и вести на суд Ямараджи Аджамилу, за которым числилось так много грехов.

В материальном мире есть два типа людей: слуги Бога, называемые девами, или сурами, и слуги майи (иллюзии), называемые асурами.

В духовном мире, однако, все обитатели относятся к одному типу: все они слуги Бога. Поэтому духовный мир называется абсолютным. В духовном мире не бывает раздоров, ибо вся жизнь его обитателей сосредоточена вокруг Кришны и они служат Ему из любви, а не из корысти. Наемный слуга служит, только пока ему платят, но на Вайкунтхе все обстоит иначе. Обитатели Вайкунтхи свободны и богаты, как Сам Господь, но все они служат Господу. В материальном мире служат из нужды, а в духовном — из любви. Обитатели духовного мира ни в чем не нуждаются, ибо у них всего вдоволь. В «Брахма-самхите» говорится, что в духовном мире растут деревья калпа-врикша, исполняющие любые желания.

В материальном мире каждому приходится служить, иначе он умрет с голоду. Даже цари должны трудиться, что уж говорить о бедняках. По велению Верховного Господа материальная энергия заставляет каждого плясать, как дрессированного пса. Хозяин командует: «Танцуй!» — и пес танцует, так как знает, что иначе ему придется голодать.

И в материальном, и в духовном мире все — слуги, но здесь, в материальном мире, люди считают себя господами. Отец семейства мнит себя господином своих детей и жены, но в действительности он их слуга. Глава государства думает, что он царь или президент, но в действительности он слуга своих подданных. Само положение обязывает его служить людям так, как они того хотят, а иначе его либо сместят с поста, либо не захотят переизбрать на следующий срок.

В материальном мире каждый желает первенства, поэтому на всех уровнях идет ожесточенная борьба между самозваными «богами», между главами правительств, даже между друзьями и родственниками. В этой борьбе за призрачное господство нет и не может быть победителей. Махатму Ганди почитали как отца Индии, но на самом деле он был ее слугой. Кому-то не понравилось его служение — и Ганди был убит. Президент Кеннеди был очень популярен, но кто-то усмотрел недостатки в его служении — и Кеннеди тоже был убит. В этом мире никто не является господином. Каждый служит — либо майе (иллюзии), либо Господу.

Каждый гражданин обязан соблюдать законы государства. Но преступник под влиянием иллюзии думает, что может не считаться с законом. Что ж, власти заставят его уважать закон, заключив в тюрьму. Там у него не будет выбора. Все мы — слуги Бога, но демоны (асуры) отвергают и Самого Бога, и Его законы. Эти негодяи думают, что Бога нет или что каждый из них — Бог. Но и этим «богам» приходится подчиняться законам истинного Бога: рождаться, болеть, стареть и умирать.

Служить Богу отказываются только те, кто совершенно сбит с толку иллюзией. Такие люди, вместо того чтобы добровольно служить Господу, становятся рабами майи. Его иллюзорной энергии. Человек, одержимый духами, несет всякий вздор. Так и тот, кто одержим, мяйей, иллюзорной материальной энергией, говорит всякие глупости, и самая великая глупость — это провозглашать себя Богом.

Между девами и асурами постоянно идет борьба. Асуры всегда бунтуют против Бога, а девы всегда покорны Ему. Из истории Махараджи Прахлады мы знаем, что даже в одной семье встречаются и девы, и асуры. Отец Махараджи Прахлады, Хираньякашипу, был асуром, а сам Махараджа Прахлада — девой. Отцы обычно любят своих детей, но, поскольку Хираньякашипу был демоном, а его сын — преданным, отец стал врагом собственного сына. Такова природа демонов.

Даже тигры любят своих детенышей, и Хираньякашипу вначале тоже проявлял любовь к сыну, который в свои пять лет был очень воспитанным и добрым мальчиком. Однажды Хираньякашипу обратился к нему: «Сынок, что из услышанного в школе запомнилось тебе больше всего?».

Махараджа Прахлада ответил: «Мы должны пожертвовать всем ради познания Бога. Ибо у родившихся в человеческом облике есть все необходимое для того, чтобы совершенствоваться духовно. Этому и нужно посвятить жизнь».

Хираньякашипу в гневе обратился к наставникам сына: «Что за вздор вы вбили ему в голову?!».

Те в страхе отвечали: «Господин, мы не учили его этому. Он от природы привязан к Богу — что тут поделать? При каждой возможности он учит других детей в классе, как познать Бога». Стоило воспитателям отлучиться, как Махараджа Прахлада тут же вставал на скамейку и обращался к своим товарищам: «Друзья! Жизнь дана нам не для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств, а для того, чтобы познать Бога. Не забывайте об этом».

Так и мы начали свою проповедь потому, что большинство людей сейчас ищут только сиюминутных удовольствий и это не сулит им ничего хорошего. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Господь Ришабхадева говорит: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти — «Ради сиюминутных удовольствий люди совершают множество грехов. Они ведут себя как безумцы». Безумец не ведает, что творит. И материалисты настолько захвачены погоней за чувственными наслаждениями, что совершенно обезумели и не останавливаются ни перед каким грехом.

Господь Ришабхадева говорит о том, как опасна греховная жизнь. Тому, кто идет на поводу у своих чувств, Кришна дает все возможности для наслаждений, заставляя его снова рождаться в материальном мире. Обезьяны, к примеру, могут совокупляться, сколько пожелают. С одной стороны, они живут аскетично: ходят нагими, питаются только фруктами. Но у самца обезьяны может быть несколько десятков жен. Те, кто якобы отреклись от мира и рядятся в одежды садху, но сами при этом предаются разврату, подобны обезьянам. Такие садху — настоящие демоны.

Демоны, асуры, не верят в Бога и делают все, что им вздумается. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна так описывает их:

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Здесь Кришна ясно говорит: а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣. Демоны-безбожники — это низшие среди людей, как бы они ни были образованны, каких бы успехов ни добились в науке или политике. Кто-то может возмутиться: «Как вы можете называть культурных людей с университетским образованием демонами! Пусть они не верят в Бога, зато они так много знают и умеют». Но приговор шастр суров: какими бы образованными ни были такие люди, их знание похищено майей, ибо они — безбожники.

Слова писаний, может быть, нелестны, но в них заключена истина, и мы обязаны говорить ее людям. Нельзя закрывать глаза на самые важные вопросы жизни. Мы должны знать, кто такие мы, что такое религия и что такое безбожие. Религия — это выполнение воли Бога, а безбожие — это нарушение Его воли.