Глава 9

Ямадуты продолжали: Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т. д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания.

У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша. Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи.

В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто получил материальное тело, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию. Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей (Бхаг., 6.1.41-45).

В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано:

Нараяна — это всевластный, всесильный Господь, Верховная Личность Бога. Он обладает великим многообразием энергий и потому может, не покидая Своей обители и не прилагая никаких усилий, наблюдать за материальным космосом и управлять им с помощью взаимодействия трех гун материальной природы — саттва-, раджа- и тама-гуны. Взаимодействия гун природы порождают различные объекты, тела, действия и изменения, причем делают это совершенным образом. Господь совершенен, и потому все в этом мире происходит так, как если бы Он Сам всем управлял и все вершил.

Безбожники, чей взор затуманен тремя гунами природы, не могут видеть, что Нараяна — высшая причина всякой деятельности. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.13):

«Введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, неподвластного влиянию этих гун и неисчерпаемого».

У Верховного Господа есть три вида энергии: внутренняя (парашакти), пограничная и внешняя. К пограничной энергии относятся живые существа, которые могут попадать под власть и внутренней, и внешней энергии. По своей природе живые существа принадлежат к пара-шакти, но когда они оказываются во власти материальной энергии, то становятся кшетрагья-шакти, «знающими материальное поле». Итак, внутренняя энергия Господа духовна (пара) и живые существа по своей природе тоже духовны, но, соприкасаясь с материальной энергией (кшетрой), живые существа отождествляют себя с материальным телом и действуют, пользуясь пятью органами чувств.

Ямадуты утверждают, что каждый, кто обладает материальным телом, должен работать. Работать приходится каждому — и муравью, и слону. Чтобы прокормиться, муравью требуется лишь крупинка сахара в день, а слону — триста килограммов пищи, но оба должны трудиться, чтобы получить пропитание. Глупцы говорят, что вайшнавы не трудятся, но на самом деле вайшнавы круглые сутки работают для Кришны. Они не какие-нибудь лентяи или бездельники. Пока мы находимся в материальном мире, мы должны трудиться, но мы трудимся для Кришны. Это уже не работа как таковая, не карма. Это — дхарма, религия в действии. Однако если человек трудится не для Кришны, то вся его работа есть адхарма, греховное удовлетворение прихотей чувств.

Истинная цель жизни — удовлетворить Кришну. Приблизить человеческое общество к этому идеалу призвана варнашрама-дхарма. Варнашрама делит общество на четыре духовных уклада (ашрама) и четыре сословия (варны). Духовные уклады — это брахмачари (неженатые ученики), грихастхи (семейные люди, следующие духовным принципам), ванапрастхи (люди, отошедшие от дел) и санньяси (те, кто дал обет отречения от мира). Четыре сословия—это брахманы (жрецы и учители), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги, рабочие). Именно варнашрама-дхарма отличает человеческое общество от стада животных. Общество лишь тогда становится вполне человеческим, когда в нем есть сословия и духовные уклады, принадлежность к которым определяется качествами людей и родом их занятий. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ — «Я разделил людей на четыре сословия сообразно их качествам и занятиям».

В материальном мире каждый находится под влиянием разных гун и потому развивает определенные качества и ведет себя определенным образом. Это и позволяет относить людей к тому или иному сословию. Сейчас многие отвергают кастовую систему, но как можно отвергнуть естественное разделение общества на классы? В обществе должен существовать класс брахманов, людей достаточно разумных и образованных, чтобы передавать другим ведическое знание. Нужен класс кшатриев, которые управляли бы обществом и защищали людей. Нужен класс вайшьев, занятых торговлей, земледелием и разведением коров. И нужен класс шудр, которые служили бы всем остальным. Каждый человек может быть отнесен к одному из четырех сословий, соответственно своей природе.

К какой бы варне или ашраму мы ни принадлежали, мы достигнем совершенства, когда своим трудом удовлетворим Вишну (Кришну). Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (3.9):

«Любое дело нужно выполнять как подношение Вишну, иначе оно лишь сильнее привяжет человека к материальному миру. Поэтому, о Арджуна, исполняй предписанные тебе обязанности ради Господа, и ты навсегда освободишься от материального рабства». В этом цель и смысл человеческой жизни. Раз уж мы должны работать, то лучше работать для Кришны и навсегда освободиться от последствий своих грехов.

Работая для себя и для своих чувств, мы будем жизнь за жизнью расплачиваться за содеянное. Человек не вырвется из круговорота рождения и смерти, пока не прекратит погоню за наслаждениями.

Чайтанья Махапрабху говорил: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). И, только осознав это, мы обретем спасение.

Как же действует тот, кто сознает себя слугой Кришны? Об этом говорит Махараджа Прахлада:

«Слушать и повторять святое имя Господа Вишну и прославлять Его божественный облик, качества, атрибуты и подвиги; помнить о них; служить лотосным стопам Господа; с благоговением и любовью поклоняться Господу; возносить Господу молитвы; считать себя Его слугой; видеть в Нем своего лучшего друга и жертвовать всем ради Него — таковы девять составляющих чистого преданного служения» (Бхаг., 7.5.23).

Чтобы получить возможность погрузиться в чистое преданное служение, нужно принять заповеди духовной жизни: не есть мяса, не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающие средства и не играть в азартные игры. Тогда мы сможем следовать указанию повторять маха-мантру Харе Кришна и всегда служить Господу одним из девяти упомянутых выше способов. Если мы последуем этим указаниям, наша жизнь — и материальная, и духовная — увенчается успехом. Если же мы будем ими пренебрегать, нам придется довольствоваться чувственными удовольствиями, грешить и страдать подобно кошкам и собакам; нам придется снова и снова рождаться, болеть, стареть и умирать.

Мы отождествляем себя со своим телом. Но мы не тело, мы обладаем телом; точно так же мы не дом — мы живем в доме или владеем им. Душу называют дехи, «обладателем тела». Так, мы говорим: «Моя рука, моя нога», а не «Я рука, я нога». И тем не менее мы продолжаем заблуждаться, считая себя телом. Для вечной души тело — всего лишь средство передвижения. Бывает, машина разбивается в аварии, и для водителя это такое горе, как будто разбилась не машина, а он сам. Так действует аханкара — ложное эго, ложное представление о себе как о собственнике чего-либо.

Мы пребываем в невежестве и потому не помним, каким телом обладали в прошлом. Мы забыли даже о том, как в младенчестве лежали на руках у матери. В нашей жизни происходило очень много событий, но мы помним далеко не все. И если мы не помним, что было с нами в этой жизни, то как мы можем помнить прошлую жизнь?

Человек грешит, ибо не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На са̄дху манйе : конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата а̄тмано ’йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣ : ведь, греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.

Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама: «Иди к свету». Свет, или просветление, и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю.

В «Шветашватара-упанишад» (6.23) говорится:

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия.

С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (шастра-чакшух). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.

Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под влияние гуны невежества и поглощенный заботами о нынешнем теле, не лучше животного, так как невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-самхита», из которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не заботится ни о прошлом, ни о будущем.