Глава 10

Как болезнетворные микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу. Обрести освобождение — значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной (знанием) и вайрагьей (отрешенностью). Без знания невозможно постичь природу своего «я». Тот, кто понял, что он — бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится: джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктена — тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением (бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово парипаш́йати значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Тогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите": брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄. "Тот, кто достиг уровня самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний". Господь называет этот уровень мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — истинным началом преданного служения. В «Нарада-панчаратре» тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа.

В обусловленном состоянии живое существо находится в полной зависимости от материальной природы. Мы уже говорили о том, что живые существа обусловлены тремя гунами материальной природы гунами невежества, страсти и благости. Благость выше невежества и страсти, потому что только гуна благости дает возможность живому существу постичь Кришну, что, в свою очередь, выводит его из-под влияния трех гун. В век Кали люди главным образом находятся под влиянием низших гун - гун невежества и страсти, и потому их не интересует служение Кришне. По природе своей все мы являемся слугами, поэтому, отказываясь служить Кришне, мы начинаем служить майе. Но в любом случае мы остаемся слугами. Кто станет утверждать, что он сам себе хозяин и никому не служит. Все мы служим своей семье, обществу, стране, делу, фирме, в конце концов, своей машине - кому и чему угодно. Если человеку совсем некому служить, он заводит собаку или кошку и начинает служить им. Почему это происходит? Потому что стремление к служению заложено в природе живого существа. Мы инстинктивно ищем объект служения, но не знаем, кому должны служить, чтобы наше служение приносило нам счастье. Служить следует только Кришне. Однако, живя в материальном мире, мы, вместо того чтобы служить Кришне, становимся слугами собственных желаний, и потому служение не приносит нам удовлетворения. По сути дела, мы служим своему вожделению и жадности - кама-лобхади. Трудясь в какой-нибудь фирме или на предприятии, мы служим не хозяину фирмы, а деньгам. Но в любом случае все, что мы делаем, является служением. Никто не может избавиться от необходимости служить.

В сущности, единственным господином и повелителем является Кришна.  Экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа (ЧЧ, Ади, 5.142). Полубоги, люди, животные, растения - словом, все живые существа — это Его слуги. В процессе духовного самоосознания живое существо понимает, что оно является вечным слугой Кришны и его долг - служить Господу. Самоосознание не сводится к формуле ахам брахмасми «Я стал Брахманом, Бхагаваном». Как можно стать Бхагаваном? Это абсурд. Если мы являемся Бхагаваном, это значит, что на свете нет никого могущественнее нас. Но как в таком случае объяснить то плачевное состояние, в котором мы оказались в материальном мире. Как мы попали в сети майи. Может ли Бхагаван попасть под влияние майи? Нет. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит  мама майа  -  «майя  - это Моя служанка». А мы являемся слугами майи. Если я некогда был Бхагаваном, то чего ради сейчас стал слугой майи. Сейчас мы служим майе, но, одухотворив свои чувства, мы поймем, что должны служить не майе, а Кришне. В этом заключается суть процесса самоосознания. Как сказано в данном стихе, джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктена. Истинное самоосознание — это осознание того, что мы должны служить Кришне и никому другому. Под влиянием иллюзии мы становимся слугами вожделения, жадности, иллюзии и зависти (камы, лобхи, мохи и матсарьи), но это служение не приносит нам никакого удовлетворения. Ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с – «Я верой и правдой служил своему вожделению, исполняя все его приказы, но мое служение не принесло мне ни пользы, ни радости» («Бхакти-расамрита-синдху», 3.2.25). Понимание этой истины называют гьяной - знанием, а следом за гьяной приходит вайрагья.  С меня довольно. Больше я не буду служить никому, кроме Кришны. Это называется вайрагьей. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.7) сказано:

Служа Личности Бога, Шри Кришне, человек по беспричинной милости Господа очень скоро обретает духовное знание и избавляется от привязанности к материальному миру. К тому, кто с любовью и преданностью служит Васудеве, Кришне, приходит духовное знание, и он становится махатмой, великой душой.  Махатмой называют того, кто осознал, что все сущее есть Кришна, Васудева. Он никогда не станет бросать Господу вызов или же объявлять себя Кришной. Человек, который пытается стать Кришной, не махатма, а дуратма, мошенник и негодяй. Каковы признаки махатмы? Кришна говорит:

"О сын Притхи, те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая". (БГ 9.13)

Мы видим, что махатма — это не титул, который можно присвоить. Чтобы стать махатмой, нужно принять покровительство дайви пракрити, божественной природы. Есть две пракрити: пара пракрити и апара пракрити. Апара пракрити — это материальный мир, а пара пракрити, или дайви пракрити - духовное царство. Как только человек понимает, что его служение материальному миру обществу, друзьям, семье, стране и т.д. - лишено всякого смысла, он обретает гьяну, знание. Это знание приводит его на ступень брахма-бхуты, на уровень осознания Брахмана, и он становится прасаннатмой - самым счастливым из людей. Почему я должен служить Кришне - спросите вы. Мы уже объясняли, что быть частью — значит служить целому. Этим целым является Кришна, и индивидуальные живые существа созданы для того, чтобы служить Ему.  Ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇, когда мы поймем, что все сущее принадлежит Кришне, мы посвятим себя служению Ему.

Иша, или ишвара, значит повелитель. В мире много повелителей, но Верховным ишварой является Кришна ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Тот, кто осознал это, обретает истинное знание и служит Господу. джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктена бхакти-йогена йогинах̣. Таким образом, бхакти начинается только тогда, когда человек обретает гьяну, знание. Без гьяны невозможно стать бхактой. Глупцы утверждают, что бхакти — это удел агьяни, необразованных и недалеких людей, но на самом деле бхакти предназначена для самых мудрых. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Ему предаются только те, кто, прожив множество жизней, становятся гьяни, то есть обретают истинное знание.

Пока человек не осознает Кришну, Васудеву, он будет оставаться глупцом. Он может похваляться своей ученостью, но на самом деле он просто глупец. Таково заключение шастр. Истинным гьяни является только тот, кто предался Кришне.

В мире много разных дхарм, или видов деятельности. Одни из них являются благочестивыми, а другие - греховными, но Кришна велит нам оставить их все. Арджуна думал, что, вступив в сражение с родственниками, совершит грех, но Кришна хотел, чтобы Арджуна участвовал в битве. Почему же Он настаивал на том, чтобы Арджуна совершил грех? Чтобы понять это, нужно помнить, что служение Кришне выше материальных грехов и материального благочестия. Заслышав, как Кришна играет на флейте, гопи в глухую полночь бросились в лес на свидание с Ним. Девушка, отправляющаяся среди ночи в лес на свидание с юношей, поступает безнравственно. Но поступок гопи нельзя назвать безнравственным, поскольку все, что они делали, они делали ради Кришны. Чайтанья Махапрабху, который не позволял женщинам даже приблизиться к Себе, тем не менее говорил рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄ - «Что может быть прекраснее служения гопи».  С точки зрения мирской морали поступок гопи достоин осуждения, но Чайтанья Махапрабху считал их любовь к Кришне высшей формой поклонения Господу. Чтобы достичь такого высокого уровня, необходимо обладать трансцендентным знанием. Служение Кришне трансцендентно. Оно выше и праведной, и греховной деятельности. В конечном счете любая деятельность в материальном мире осквернена влиянием гун материальной природы. Но служение Кришне выше добра и зла, выше порока и добродетели.  Бхакти-йога начинается, когда человек, одухотворив свой ум, обретает полное знание (гьяна) и отрекается от материального мира (вайрагья). И то и другое приходит к нему само собой в процессе преданного служения Кришне.

Здесь очень ясно сказано, что, не занимаясь преданным служением, нельзя обрести совершенное знание и отрешенность от мира. На йуджйама̄найа̄ значит «не связанный». Говоря о преданном служении, необходимо указать, кто является его объектом. Служить нужно Верховной Личности Бога, Сверхдуше всего сущего, ибо служение Верховному Господу — единственно верный путь, ведущий к самоосознанию, или осознанию Брахмана. Слово брахма-сиддхайе значит «понимание своего отличия от материи, осознание себя Брахманом». В Ведах эта же идея выражена афоризмом ахам̇ брахма̄сми. Брахма-сиддхи: человек должен осознать, что он суть не материя, а чистая душа. Есть разные типы йогов, но в конечном счете все йоги стремятся к самоосознанию, то есть к осознанию Брахмана. И в этом стихе ясно сказано, что до тех пор, пока человек не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, ему будет очень трудно встать на путь брахма-сиддхи.

В начале второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что к тому, кто занимается преданным служением Ва̄судеве, духовное знание и отрешенность от материального приходят сами собой. Это значит, что преданный не должен прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести знание или развить в себе отрешенность от мира. Преданное служение настолько могущественно, что тому, кто служит Господу, открывается все. Как сказано в данном стихе, это единственный благой путь, ведущий к самоосознанию (ш́ивах̣ пантха̄х̣). Преданное служение — самый сокровенный путь, ведущий к постижению Брахмана. В данном стихе речь идет о высшей ступени осознания Брахмана, которой могут достичь только те, кто идет благим путем преданного служения. Это подразумевает, что так называемое «осознание Брахмана», то есть осознание сияния брахмаджьоти, не является брахма-сиддхи. За брахмаджьоти стоит Верховная Личность Бога. В Упанишадах преданный просит Господа убрать ослепительное сияние брахмаджьоти, чтобы он мог увидеть скрывающуюся за ним истинную вечную форму Бога. Без осознания трансцендентной формы Господа не может быть и речи о бхакти. Бхакти подразумевает существование личности, принимающей служение, и преданного, занятого служением. Таким образом, брахма-сиддхи, совершенство, обретаемое в процессе преданного служения, — это осознание Верховной Личности Бога. Осознание духовного сияния, исходящего от тела Всевышнего, не является высшей ступенью осознания Брахмана (брахма-сиддхи). Осознание Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога, также не является полным осознанием Господа, поскольку Сверхдушой всего сущего (акхилатмой) является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Но тот, кто постигает Бога как Верховную Личность, осознает и другие Его аспекты: Параматму и Брахман. Это полное осознание Бога и называется брахма-сиддхи.

Как уже говорилось, йога означает связь. Брахма-сиддхайе — значит самоосознание, а ахам брахмасми значит «я – Брахман», дух. Однако просто осознать свою духовную природу еще недостаточно. Если вы сильно простудились и у вас поднялась температура, то, чтобы окончательно выздороветь, недостаточно просто сбить жар. После того как жар спадет, больному нужно усиленно питаться и набираться сил. Только тогда он сможет снова зажить нормальной, здоровой жизнью, не боясь заболеть вновь. Подобно этому, недостаточно просто осознать свою духовную природу. Совершенства духовного самоосознания (брахма-сиддхайе) достигает только тот, кто занимается духовной деятельностью, бхакти. Философы-майявади считают, что для достижения совершенства достаточно перестать заниматься материальной деятельностью, так же как буддисты, которые говорят о нирване, прекращении материальной жизни. Однако ни те, ни другие не предлагают ничего взамен. Их философия сводится к тому, что материальное тело, состоящее из материальных элементов, является источником всех наших бед и страданий. Материальное тело состоит из земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, интеллекта и эго, поэтому буддисты говорят: «Пусть земля соединится с землей, вода - с водой, огонь - с огнем, в результате от нас не останется ничего, и тогда мы достигнем нирваны». Они предлагают разобрать дом материального тела на составляющие части и таким образом слиться с небытием, в котором нет ни наслаждений, ни страданий. Анализируя природу материального бытия, буддисты приходят к заключению, что в материальном мире нет ничего, кроме боли. Даже за так называемые наслаждения нам приходится расплачиваться страданиями, поэтому они делают вывод, что если мы хотим избавиться от всех страданий, то должны избавиться от материального тела. Майявади говорят примерно то же самое. Согласно их теории, источником страданий живого существа является материальная деятельность, поэтому, чтобы избавиться от страданий, нужно прекратить всякую деятельность. Майявади часто приводят пример с кувшином. Они говорят, что «вода, льющаяся в кувшин, издает звук, только пока он пустой. Когда кувшин полон, звук исчезает». По аналогии с этим они утверждают, что «тому, кто полностью осознал Брахман, больше не нужны ведические мантры и гимны». Таким образом, философия майявади мало чем отличается от философии буддистов. Одни говорят, что в основе мироздания лежит пустота, а другие провозглашают материальный мир ложным (митхья). Но ни то ни другое не поможет нам. Это всего лишь теории, не имеющие никакого отношения к практической жизни. Практическая рекомендация сформулирована в данном стихе бхактйа̄ бхагаватй акхила̄тмани - Бхагаван вездесущ.

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, пронизывая все мироздание Своей беспредельной энергией» («Брахма-самхита», 5.35).

Поэтому в данном стихе Девахути называет Бхагавана акхилатмой. Находясь в одном месте, Он в то же время является вездесущим. Кришна никогда не покидает Своей обители, но вместе с тем Он пребывает всюду. Не думайте, что если Кришна находится в каком-то одном месте, то Он не может быть где-нибудь еще. Мы, материально обусловленные существа, не способны одновременно находиться на работе и дома, но это не относится к Кришне. Голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣. Кришна всегда пребывает на Голоке Вриндаване, и вместе с тем Он ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам̇ - находится в каждом атоме материальной вселенной. Вселенная существует благодаря Гарбходакашайи Вишну. Материальный мир состоит из бесчисленного множества вселенных, и деятельность каждой из них обеспечивает Гарбходакашайи Вишну. Предоставленная сама себе, материя не способна действовать целенаправленно. У нас нет никаких оснований думать, что планеты оказались каждая на своем месте по воле случая. За всем, что мы видим вокруг себя, стоит разум Господа, поэтому Его называют акхилатмой, Сверхдушой.

Как объяснялось в предыдущем стихе, чтобы выйти из-под влияния трех гун материальной природы, необходимо достичь уровня гьяны, вайрагьи и бхакти. То же самое еще раз подчеркивается в этом стихе на йуджйама̄найа̄ бхактйа̄ бхагаватй. Когда заходит речь о бхакти, некоторые говорят: «У меня есть бхакти. Я очень люблю свою жену и забочусь о ней. В разлуке с ней я схожу с ума». Люди преданно служат своей семье, своей стране, богине Дурге, другим полубогам и т.д. Однако такая бхакти не поможет нам. Поэтому здесь сказано бхактйа̄ бхагаватй – «объектом нашей любви должен быть Верховный Господь, Бхагаван». Разумеется, сейчас любой проходимец может объявить себя Бхагаваном, поэтому Господь Капила сразу оговаривается акхила̄тмани. Спросите у того, кто объявляет себя Бхагаваном: «Ты что, находишься в сердце каждого? Если так, то можешь сказать мне, о чем я сейчас думаю? Тот, кто называет себя Бхагаваном, должен быть акхилатмой, то есть находиться в сердце каждого живого существа и знать все его мысли (сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о). Не позволяйте ввести себя в заблуждение какому-нибудь мошеннику или негодяю. Объектом преданного служения, бхакти, должен быть только истинный Бхагаван, Шри Кришна, а не какой-нибудь полубог, не семья, не родина, не жена, не кошка и не собака. Служение материальным объектам не имеет ничего общего с истинной бхакти, это всего лишь пародия на бхакти, проявление вожделения. Итак, развив в себе преданность Кришне, сознание Кришны, мы достигнем цели жизни. В сущности, другого выбора у нас нет. Как сказано в данном стихе, садр̣ш́о ’сти ш́ивах̣ пантха̄. Парабрахман — это Сам Кришна, и брахма-сиддхайе подразумевает восстановление взаимоотношений с Ним. Очень хорошо, если человек осознал себя Брахманом (ахам брахмасми), но каковы его взаимоотношения с Парабрахманом Веды всегда говорят о Брахмане и Парабрахмане, атме и Параматме, ишваре и Парамешваре, индивидуальном и верховном живом существе (нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м), а это значит, что между ними должны существовать определенные отношения. И мы должны осознать свои взаимоотношения со Всевышним, или Парабрахманом. Это осознание и есть брахма-сиддхайе.

Мы качественно едины с Парабрахманом, но Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы. Парабрахман один (кайвалья), и никто другой не может занять Его место. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Вот что такое кайвалья. Человеческая жизнь предназначена для осознания Парабрахмана и наших взаимоотношений с Ним атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ («Веданта-сутра», 1.1.1). К сожалению, люди не задают вопросов о Парабрахмане. Зато они с готовностью расспрашивают друг друга о новостях и ценах на рынке. Рано утром они первым делом открывают газету Какие новости - а затем отправляются на рынок и начинают узнавать цены: «Сколько у вас стоит рис? А у вас почем?». Приценившись, они делают покупки, возвращаются домой, все съедают, а потом идут на работу или снова на рынок: «Почем? Сколько стоит?». Но те же самые вопросы задают кошки, собаки и вороны, которые целый день рыщут в поисках пищи. Человек рождается для того, чтобы задавать другие вопросы - вопросы об Абсолютной Истине, Парабрахмане, и о своих взаимоотношениях с Ним.

Материальный мир — это царство тьмы и невежества. Найти дорогу в темноте очень трудно, поэтому нужно, чтобы кто-то освещал нам путь, иначе мы никогда не сможем выбраться из тьмы материального мира. Этот свет, свет трансцендентного знания, несет нам гуру.

«Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и озарил мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам».

Гуру несет людям свет знания, потому что он полностью постиг смысл Вед. Шрути, духовное знание, можно обрести только в процессе слушания. Шрути, буквально значит «то, что было услышано». Духовное знание невозможно обрести эмпирическим путем. Предметы, недоступные чувственному восприятию, нельзя изучать с помощью экспериментов. Никакой эксперимент не поможет нам узнать, кто является нашим отцом. Мы не можем сказать: «Сейчас я проведу эксперимент, который позволит установить, кто мой отец». Наш отец существовал до того, как мы появились на свет, поэтому никакой эксперимент не поможет нам выяснить, кто он. Единственным авторитетом в этом вопросе является наша мать. По аналогии с этим, Веды называют матерью, а Пураны - сестрами живого существа. Только они могут открыть нам, кто является нашим отцом. Веды — это знание о Кришне, а тот, кто знает Кришну, знает все. Кришна является высшей целью познания. И познать Его может каждый, потому что Кришна живет в нашем сердце. Его не нужно искать где-то далеко, Он - повсюду. Убедившись в том, что мы искренне привязаны к Нему, Кришна изнутри рассеивает тьму, царящую в нашем сердце. Кришна желает добра каждому живому существу, но особенно благоволит к Своим преданным. Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (10.11):

«Из сострадания к ним, Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем духовного знания».

Мы уже обладаем гьяной (знанием), но в данный момент оно покрыто пеленой невежества. Это значит, что каждый может постичь себя, Кришну и свои взаимоотношения с Ним. Единственное, что для этого необходимо, — это рассеять тьму, которая царит в нашем сердце. И Кришна говорит, что, когда человек целиком посвящает себя служению Господу, Господь Сам рассеивает царящую в его сердце тьму неведения. Поэтому, если мы действительно хотим достичь совершенства уже в этой жизни, нам нужно только одно - с любовью и преданностью служить Верховной Личности Бога, Бхагавану. Это - самый короткий и самый легкий путь к совершенству - шива пантах. Бхагаван пребывает в сердце каждого (акхила̄тмани). ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати (БГ 18.61) - «Истинный Бхагаван находится в сердце каждого живого существа». И этот Бхагаван никогда не бездействует. Он дал знание Брахме, повелителю материальной вселенной. Получив Его наставления, Брахма создал вселенную. И мы тоже можем получить знание от Бхагавана, который находится в нашем сердце, если будем заниматься преданным служением Ему.

Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному — сознанием Кришны. Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив свое сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретем освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа. Можно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Са̄дхур эва са мантавйах̣. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья. Лава- ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, — это два̄рам а̄хур вимуктех̣ — прямая дорога к освобождению. Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам (ШБ 5.5.2). Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. То же самое подтверждает данный стих. Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху. Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

«Даже одного мгновения общения с чистым преданным достаточно, чтобы достичь совершенства. Таково заключение всех священных писаний» (Ч.-ч., Мадхья, 22.54).

Говорится, что человек — это общественное животное, поэтому общение оказывает очень сильное влияние на наш характер и поведение. Так, бизнесмены, общаясь друг с другом, развивают в себе деловые качества, а люди, любящие выпить, собираются вместе в барах и ресторанах. Существует много разных видов общения, каждый из которых способствует развитию у человека определенных привязанностей. В результате общения с материалистами у нас развивается привязанность к удовлетворению чувств (тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам), а если мы общаемся с садху, перед нами открываются врата освобождения (мокша-дварам апавртам).  Садху-санга и йошит-санга. Йошит значит женщина или объект наслаждения. Женщина является символом чувственных наслаждений, поэтому все, что связано с удовлетворением материальных чувств, тоже иногда называют йошит. В материальном мире каждый стремится к чувственным удовольствиям (йошит-санга). Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (2.44)

«У тех, чей ум слишком сильно привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, у тех, кто обманут всем этим, не хватает решимости целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Бхога значит «удовлетворение чувств», а аиш́варйа – «богатства». Люди, привязанные к богатству и материальным наслаждениям, не в состоянии понять духовную ценность жизни. Современные люди очень ленивы (манда). Они не принимают движение сознания Кришны всерьез, потому что развращены современной цивилизацией и думают только о чувственных удовольствиях. Особенно много возможностей для этого существует в странах Запада. В Европе и Америке сейчас все делают машины. Автоматы практически освободили человека от ручного труда. И люди уверены, что это и есть настоящий прогресс. Однако шастры утверждают, что человеческая жизнь предназначена не для удовлетворения чувств, а для тапасьи. На этом основана ведическая цивилизация. По обычаю, существовавшему в ведическом обществе, человек прежде всего должен был пройти подготовку брахмачари и научиться владеть своими чувствами.  Брахмачари должен совершать аскезы, а не предаваться наслаждениям. В прежние времена брахмачари вставали рано утром, собирали в лесу дрова для жертвенного огня, просили подаяние у домохозяев и т.д. Тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇ ш́уддхйед (ШБ 5.5.1). Это называется тапасьей.

По своей природе мы бессмертны. Душа никогда не умирает, и тем не менее все живые существа в материальном мире обречены на смерть. Иногда люди живут в таких ужасных условиях, что даже просят: «Скорее бы умереть! Скорее бы умереть!». Но в «Бхагавад-гите» Кришна спрашивает: «Зачем вам умирать?». Однако современные люди так поглупели, что призывают смерть. Они принимают смерть как должное и мирятся со страданиями, которые причиняет им материальная природа. Им даже не приходит в голову попытаться избавиться от этих страданий. Кто сейчас задумывается над тем, как победить смерть. Однако это возможно, потому что на самом деле смерть противна нашей природе. Она искусственно навязана нам, и наша задача - вновь обрести бессмертие. В этом - цель человеческой жизни, но никому до этого нет дела. Кришна говорит, что душа не рождается и не умирает, но мы по глупости своей пропускаем Его слова мимо ушей и продолжаем страдать от рождения и смерти, старости и болезней. Мы примирились с этими страданиями и принимаем их как нечто само собой разумеющееся. Обращаясь к Чайтанье Махапрабху, Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, так или иначе Ты привел меня к Своим лотосным стопам. Теперь ответь мне, пожалуйста, кто я? Почему я вынужден испытывать тройственные страдания материальной жизни?». Но кто сегодня задается этим вопросом? Сейчас никого не интересует, как достичь мокши, освобождения от тройственных страданий, и разорвать заколдованный круг рождения, смерти, старости и болезней. Даже так называемые образованные люди ничего не знают о мокше и не стремятся к ней. А те, кого хоть немного интересует эта проблема, очень часто вступают на путь, не одобряемый авторитетами, или выдумывают собственный метод самоосознания. Но нам не надо ничего изобретать. Каждый, независимо от своего положения в обществе и культурного уровня, может получить освобождение. Что для этого необходимо? Йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣ (ШБ 2.4.18) - общение с садху, преданными.

О том же говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (9.32). Кришна, так же как и Его преданный, никого не отвергает. В этом суть движения сознания Кришны. Мы говорим, обращаясь ко всем людям: «Приходите к нам! Примите это знание, одухотворите свою жизнь, станьте преданными Господа Кришны!». Иногда нас обвиняют в неразборчивости, но Сам Кришна в «Бхагавад-гите» подчеркивает, что даже человек низкого происхождения может принять Его покровительство и получить освобождение. Что же тогда говорить о благочестивых людях, которые родились в семьях брахманов. К сожалению, в наш век многие из тех, кто родился в семьях богатых людей или в семьях брахманов, не стремятся к духовному самоосознанию. Они упускают свой шанс. Почему? Потому что им не довелось встретиться с настоящим садху. Человечество нуждается в садху, так как только садху способны исправить его. Возможен ли порядок в обществе, которое состоит из одних шудр и развратников Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.13) ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ - чтобы в обществе наступил мир, оно должно быть основано на принципах варнашрама-дхармы. А для этого необходимы первоклассные брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Однако сейчас никому до этого нет дела.

«Кто такой садху?»  - спросите вы. Садху — это преданный, вайшнав. Такое определение садху дает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (9.30)

Садху — это тот, кто без колебаний посвятил себя сознанию Кришны и не жалея сил служит Господу. 

Главное качество садху - титикшава, терпение. Становясь преданным, человек наживает множество врагов. Весь мир ополчается на него, потому что большинство людей в этом мире имеет демоническую природу (а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣). Даже отец может стать его врагом, подобно Хираньякашипу, который возненавидел своего сына Прахладу Махараджу. Прахладе было всего пять лет, когда Хираньякашипу решил убить его только за то, что тот был преданным и постоянно повторял Харе Кришна. «Почему ты повторяешь Харе Кришна? Почему ты говоришь о каком-то Боге? Бог — это я!» - кричал он. Так рассуждают асуры, демоны. Шарлатаны, провозглашающие себя Богом, на самом деле просто демоны. Отец Прахлады тоже требовал, чтобы его величали Богом, но Прахлада Махараджа не мог согласиться с этим. Он считал своего отца асуром. Однажды Хираньякашипу попросил Прахладу Махараджу: «Расскажи мне о самом важном из всего, чему тебя научили в школе?». «О лучший из демонов», - ответил Прахлада, - «насколько я понял, любой, кто обладает материальным телом, обречен на страдания». Тело является источником постоянных страданий для воплощенного в нем живого существа. Поэтому цель человеческой жизни - обрести освобождение, мокшу. К сожалению, глупцы не понимают этого. Вместо того, чтобы стремиться к освобождению, они всю жизнь копят деньги и материальные богатства. Но Кришна говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам – «Я приду к тебе в образе смерти и отберу у тебя все, чем ты владеешь» (БГ 10.34). Хираньякашипу был столь могущественным демоном, что наводил страх даже на полубогов, но Кришна в одно мгновение отнял у него все и разорвал его на клочки Своими когтями. Хираньякашипу хотел обрести бессмертие, поэтому он попросил у Брахмы благословения, чтобы его нельзя было убить ни одним из известных способов. Он перечислил все виды оружия, но не догадался упомянуть когти. Как бы хитры мы ни были, Кришна всегда окажется умнее нас. Мать Яшода хотела связать Кришну веревкой, но, как она ни старалась, веревка все время оказывалась на два вершка короче, чем нужно. Наш ум похож на эту веревку. Как бы мы ни старались перехитрить Кришну, в конце концов окажется, что Кришна перехитрил нас. Люди кичатся своей образованностью, но, ослепленные гордыней, не понимают того, что майя, иллюзия, лишила их разума и знания. Им невдомек, что Кришна всегда окажется хоть на два вершка, но умнее любого живого существа.

Материальная жизнь — это не что иное, как борьба за существование. Мы хотим жить. Никто не хочет умирать, никому не нравится болеть и стареть. Однако болезни, старость и смерть приходят к нам помимо нашей воли. К сожалению, никому не приходит в голову заняться разрешением этих проблем. Люди забыли, что человеческая жизнь предоставляет им редкую возможность раз и навсегда покончить с мучительной борьбой за существование в материальном мире. Но вместо того, чтобы стремиться к этому, они делают все, чтобы после смерти вновь получить материальное тело. Ни для кого не секрет, что материальное тело является источником непрекращающихся страданий, и тем не менее люди ничего не предпринимают для того, чтобы избавиться от него и обрести духовное тело. Им даже в голову не приходит, что это будет решением всех их проблем. Поэтому главная цель нашего движения - довести до сознания людей эту простую истину и показать им дорогу, ведущую к освобождению, мокша-два̄рам апа̄вр̣там.  Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес.

Махат или махатмы — это те, кто постоянно поклоняется Кришне, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это называют бхаджаной. Служа такому махатме, который беспрестанно повторяет святые имена Господа, мы вступаем на путь, ведущий к освобождению. И наоборот, общаясь с материалистами, одержимыми погоней за чувственными удовольствиями, мы идем дорогой тьмы тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам. Веды призывают нас не оставаться во тьме, а стремиться к свету. Да, мы получили это тело, но из этого вовсе не следует, что мы будем оставаться в нем вечно. Рано или поздно нам придется покинуть его, чтобы получить новое. Но какой во всем этом смысл? Представьте себе, что вы сидите на скамейке, а кто-то подходит к вам и говорит: «Ну-ка пересядь на другую скамейку». Вы пересаживаетесь, а полчаса спустя вам опять говорят, чтобы вы пересели на другую скамейку. И так повторяется снова и снова. Понравится ли вам это? Любой здравомыслящий человек, сменив несколько скамеек, решит: «С меня довольно. Пойду-ка я лучше куда-нибудь еще, туда, где меня не будут гонять с места на место». Жизнь в материальном мире подобна этому: бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате (БГ 8.19). Живые существа здесь вынуждены менять одно тело за другим, не находя себе пристанища. Поэтому движение сознания Кришны призвано дать обусловленным душам знание и помочь им освободиться из материального плена. Мы предлагаем людям не только самый простой метод духовного самоосознания - повторение святых имен Господа, но и самую возвышенную философию, заключенную в наших книгах, и, если люди воспользуются предоставленной им возможностью, они смогут обрести освобождение.