Глава 18

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу, является истинным йогом-мистиком. Здесь ясно сказано: йуктена бхакти-йогена. Йоги, или мистики, занимающиеся преданным служением Господу, достигли высшей ступени совершенства. В «Бхагавад-гӣте» также говорится, что лучшие из йогов — это те, чей ум постоянно занят мыслями о Господе, Верховной Личности Бога, Кше. Эти йоги обладают знанием и отрешенностью. Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхакти-йогой. Они являются побочным продуктом бхакти-йоги. Во второй главе Первой песни «рӣмад-Бхгаватам» Сӯта Госвмӣ подтверждает, что тот, кто служит Всудеве, Кше, обретает совершенное трансцендентное знание и отрешённость. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и отрешённость приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитукӣ). Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание, заключённое в священных писаниях, открывается ему, потому что он с любовью и преданностью служит Господу. Тому, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога и духовного учителя, открывается сокровенный смысл ведических писаний. Чтобы обрести знание, ему не нужно прилагать дополнительных усилий; йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешённостью. Те, кому их недостаёт, должны понять, что их преданное служение также является неполным. Подводя итог, можно сказать, что, пока человек не предался лотосным стопам Верховного Господа, он не может быть уверен в том, что достигнет духовного царства, будь то брахмаджьоти, безличное сияние Господа, или парящие в нём планеты Ваикухи. Души, предавшиеся Господу, называют акуто-бхайа. Перед ними, свободными от сомнений и страха, раскрываются врата духовного царства.

В материальном мире, где нас на каждом шагу подстерегают опасности, нет ничего важнее преданного служения. Наша жизнь может оборваться в любую минуту. Мы можем спокойно гулять и дышать свежим воздухом, но вдруг поскользнуться и сломать себе ногу. Недаром эту планету называют Мтйулокой — планетой смерти. Здесь все обречены на смерть. Даже самый сильный и здоровый человек, который каждый день ходит на пляж и делает гимнастику, в любой момент может расстаться с жизнью. Здесь ни в чём нельзя быть уверенным. И тем не менее каждый из нас хочет чувствовать себя в безопасности; все мечтают о таком месте, где им не нужно будет ничего бояться. Отчаянные попытки людей оградить себя от всех опасностей называются борьбой за существование, борьбой, исход которой предрешён. Все старания людей обеспечить свою безопасность смешны и нелепы, однако люди не прекращают их.

Страх стал нашим вечным спутником, поскольку мы отвернулись от Кшы и забыли Его. Происхождение страха объясняется в шастрах: бхайа двитӣйбхинивеата сйд  — когда живое существо думает, что на свете есть что-либо, помимо Кшы, его тут же охватывает страх. Мы забыли, что являемся вечными слугами Кшы, Его неотъемлемыми частицами, забыли о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Представьте себе ужас ребёнка, потерявшегося на улице. Заливаясь слезами, он то и дело восклицает: «Где моя мама? Где мой папа?» Чтобы навсегда избавиться от страха, мы должны вернуться под сень лотосных стоп Кшы. Кша Сам просит нас, Своих детей, вернуться домой. Он говорит нам: «Вы гниёте в материальном мире, погрязнув во грехе. Сейчас вы считаете, что вам очень повезло, потому что вы родились людьми, американцами или индийцами. Но в следующее мгновение вы можете стать собакой или насекомым». Люди ничего не знают об этом. Опасности подстерегают их на каждом шагу, а они пытаются внушить себе, что им нечего бояться. Это называется мйей. Действительно избавиться от всех страхов может только тот, кто занимается йогой: джна-ваиргйа-йуктена бхакти-йогена йогина.

Обрести знание, о котором говорится в этом стихе, — значит постичь свои взаимоотношения с Кшой. Каждый разумный человек должен стремиться понять, каковы его обязанности по отношению к Кше. А когда мы осознаем свои взаимоотношения с Кшой, у нас пропадёт всякое желание заниматься материальной деятельностью. Это называется вайргйей — отрешённостью от всего материального. Таким образом, джна и вайргйя являются результатом бхакти-йоги. Достичь уровня бхакти  — значит предаться Кше. Не предавшись Кше, невозможно осознать своё истинное положение. Кша оставляет за Собой право не открывать Себя глупцам и негодяям. Он являет Себя только Своим преданным. Поэтому, не став преданным, невозможно постичь Кшу, а не постигнув Кшу, невозможно избавиться от страха.

Основу материального счастья составляют половые отношения. Ради нескольких приятных минут ночью человек вынужден целый день трудиться не покладая рук. Каждый из живущих в материальном мире был хотя бы раз пронзён стрелой Купидона. Мадана, Купидон, посылает свои острые стрелы в мужчин и женщин, заставляя их терять голову от любви друг к другу. Но, как бы он ни старался, его стрелы не могут поразить того, кому довелось увидеть Кшу, которого называют Мадана-Моханом — заклинателем Купидона. Только такой человек может развить в себе вайргйу, отрешённость от материальных наслаждений, и обрести бесстрашие.

Итак, здесь говорится, что доступ в духовный мир открыт лишь тому, кто занимается бхакти-йогой, ибо только бхакти-йога способна избавить обусловленное живое существо от грубых и тонких материальных оболочек, которыми оно покрыто в этом мире, и дать ему духовное тело. Карма-йога помогает избавиться от грубого материального тела, а джна-йога — от тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго. Но занятия бхакти-йогой, преданным служением, приводят к формированию духовного тела. Грубое тело представляет собой сочетание трёх гу материальной природы: саттва-гуы, раджо-гуы и тамо-гуы, — но тот, кто посвящает себя преданному служению, становится трансцендентным к трем материальным гуам и достигает уровня Брахмана: са гун саматӣтйаитн брахма-бхӯййа калпате (Б.-г., 14.26). А поднявшись на этот уровень, преданный вступает в духовное царство, где нет места страху: правиантй акуто-бхайам. Это подтверждается также в Первой песни «рӣмад-Бхгаватам» (2.7):

всудеве бхагавати
бхакти-йога прайоджита
джанайатй у ваиргйа
джна ча йад ахаитукам

«Благодаря преданному служению Личности Бога, рӣ Кше, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру». Мы созданы для того, чтобы служить Кше, и тот, кто понимает это, обладает джной, трансцендентным знанием, которое избавляет его от страха и открывает перед ним врата в духовный мир, царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова мано майй арпита: «ум, сосредоточенный на Мне». Наш ум должен быть сосредоточен на лотосных стопах Кшы или одного из Его воплощений. Тот, кто раскрепощает своё сознание, сосредоточивая его на лотосных стопах Господа, обретает освобождение. Пример тому — Махрджа Амбарӣша. Его ум был всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа, он говорил только о Его трансцендентных играх и вдыхал только аромат цветов и листьев туласӣ, которые были предложены Господу. Ноги несли его в храм Господа, а руки убирали этот храм, язык наслаждался блюдами, предложенными Господу, а уши слушали повествования о Его великих деяниях. Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Прежде всего необходимо сосредоточить ум на лотосных стопах Кшы. Когда ум будет постоянно находиться в этом состоянии, чувства, подчиняющиеся уму, тоже будут заняты только служением Кшне. В этом суть метода бхакти-йоги. Йога подразумевает контроль над чувствами. Строго говоря, чувства не поддаются контролю, они всегда пребывают в возбуждённом состоянии, как маленький ребёнок, который ни минуты не может усидеть на месте. Даже Арджуна говорил: чачала хи мана кша — «Ум всегда возбуждён». Поэтому самое лучшее — это сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Мано майй арпита стхирам. Тот, кто полностью поглощён преданным служением в сознании Кшны, достигает высшей ступени совершенства. Деятельность в сознании Кшы является самой возвышенной формой деятельности человека.

В данном стихе выражена суть процесса бхакти-йоги. В предыдущем стихе говорилось, что те, кто занимается бхакти-йогой, обретают гьяну и вайрагью — знание и отрешённость. Джна и ваиргйа являются побочными продуктами практики бхакти-йоги. Срвабхаума Бхачрйа определил бхакти-йогу как ваиргйа-видй-ниджа-бхакти-йога. По сути дела, бхакти-йога начинается с того момента, когда живое существо откликается на призыв Кшы:

«Оставь все прочие религии и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66).

Мы строим планы на будущее, один лучше другого, надеясь обрести счастье в материальном мире. Но все эти планы обречены на крушение. Сам Верховный Господь назвал этот мир дукхлайам аватам — юдолью страданий. Но несмотря на все страдания, которые нам приходится переносить в этом мире, мы привязаны к так называемому «материальному счастью». Вся мировая история — это история крушения надежд человечества. Люди бьются над разрешением одной проблемы, но решение, которое они находят, создаёт множество новых проблем; они пытаются избавиться от страданий, но все их усилия приводят только к новым страданиям. Поэтому мы должны раз и навсегда понять тщетность надежд на счастье в этом мире и просто отречься от него. Только в этом случае мы сможем обрести истинное счастье. В данном стихе сказано: этвн эва локе ’смин пус нирейасо удайа. Удайа значит «обретение». Другое значение этого слова — «надежда». Мы все живём надеждами на лучшее будущее. Каждый надеется на то, что, когда его мечты сбудутся, он станет счастлив. Нам кажется, что всего несколько шагов отделяет нас от счастья. Мираж материального счастья манит нас, и мы гонимся за ним, как измученное жаждой животное гонится за миражом в пустыне. Видение воды манит животное, и оно бежит за ним, высунув язык, пока не падает замертво на раскалённый песок. Так и мы думаем: «Ещё немного, и я стану счастливым», — забывая о том, что в этом мире нет счастья, так же как воды — в пустыне. Кша ждёт, когда же мы наконец осознаем иллюзорность материального счастья и перестанем искать его в материальном мире.

Мирские люди, как правило, стремятся к дхарме, артхе, кме и мокше, но бхакти — это пачама пурушртха, пятая цель, которая выше дхармы, артхи, кмы и мокши. Поэтому здесь говорится нирейасо удайа. рейа значит «высшее благо». В страх употребляется два термина: рейас и прейас. Когда человек действует ради достижения высшей цели, цель, к которой он стремится, называют рейас. Погоня же за сиюминутным счастьем определяется словом прейас. Неразумные люди, чьё интеллектуальное развитие остановилось на уровне ребёнка, никогда не задумываются об отдалённых последствиях своей деятельности. Их интересуют только немедленные результаты (прейас). Так, ребёнок готов играть целый день, потому что ему это нравится, но не любит ходить в школу, не понимая, что в конечном счёте это принесёт ему высшее благо. В большинстве своем люди недальновидны и, подобно детям, отдают предпочтение сиюминутным удовольствиям. Поэтому стры призывают нас стремиться к высшему благу, пренебрегая легкодоступными материальными благами, и этим высшим благом и высшим достижением (нирейасо удайа) является сознание Кшы (тӣвреа бхакти-йогена).

Мы уже несколько раз говорили, что практика бхакти-йоги начинается со равана кӣртана вишо — слушания повествований о Кше и прославления Его деяний. Слово бхакти приложимо только к отношениям с Верховной Личностью Бога, Вишу, или Кшой. Нельзя сказать: «Я бхакта своей страны, своей земли, своей семьи, своей кошки или своей собаки». Поэтому «рӣмад-Бхгаватам» подчеркивает: равана кӣртана вишо. Всё то, что не относится к Кше или Вишу, — мй. Человек, занимающийся бхакти-йогой, должен понимать, что, просто служа Кше, он оказывает неоценимую услугу своей семье, своим родным и близким, своим друзьям, своей стране и всему человечеству. Поэтому Капиладева говорит: тӣвреа бхакти-йогена. Тӣвреа значит «безраздельный». Тот, кто занимается преданным служением, не должен отвлекаться ни на что другое. Иногда люди задают вопрос: «Если я всё время буду служить Кше в храме, то что станет с моей страной? Кто позаботится о моей семье?» Обыкновенным людям трудно понять, что преданные приносят самое большое благо всем, кто так или иначе связан с ними. Прахлда Махрджа служил Кше, чем навлёк на себя гнев своего отца Хирайакаипу. В конце концов Хирайакаипу был убит Господом Нсихадевой на глазах у Прахлды Махрджи. На первый взгляд может показаться, что Прахлда Махрджа изменил своему отцу, не попытавшись спасти его, но на самом деле он оказал ему самую большую услугу, потому что в страх сказано, что демон, которого убивает Верховная Личность Бога, обретает освобождение (мукти). Более того, Нсихадева заверил Прахлду Махрджу, что не только отец чистого преданного, но и все его предки до четырнадцатого колена тоже получают освобождение. Поэтому Капиладева подчеркивает здесь: тӣвреа бхакти-йогена мано майй арпита стхирам — ум настоящего бхакти-йога должен быть сосредоточен только на служении Верховному Господу.

Верховный Господь являет Себя в бесчисленных формах, таких, как Рма, Нсиха, Варха, Кша, Капиладева, Баларма и т. д. Иногда нас спрашивают: «Почему вы поклоняетесь Кше, а не Рме?» Но на самом деле между Кшой и Рмой нет никакой разницы. И тем не менее каждый преданный предпочитает служить определённой форме Бога. Ханумн, к примеру, был преданным Господа Рмачандры, а гопӣ служили Кше. Но, какой бы образ ни принимал Господь, Он всегда остаётся Богом. Однажды Кша покинул гопӣ, чтобы испытать их любовь к Нему, и принял образ четырёхрукого Вишу. Девушки, которые сбились с ног в поисках Кшы, увидев Вишу, не выразили Ему особого почтения. Они хотели видеть только Кшу. На самом деле Кша и Вишу — одна и та же Личность Бога, но каждый преданный привязан к определённой форме Господа. В ваишава-сампрадйе одни преданные поклоняются Рдхе-Кше, другие — Сӣте-Рме или Лакшмӣ-Нрйае, третьи — Рукмиӣ-Кшне. Все формы Господа суть одно, и не так важно, какой из них мы будем поклоняться. Главное — поклоняться и служить Ему, не отвлекаясь ни на что другое.

Чтобы служить Господу, не нужно иметь никакого образования. Служение Кше начинается со слушания повествований о Нём. Бог дал нам уши, чтобы мы могли слушать рассказы о Кше. Можно ничего не менять в своей жизни; единственное, что от нас требуется — это слушать о Кше. И цель Движения сознания Кшы — предоставить такую возможность каждому. Пребывая в сердце всех живых существ, Кша Сам помогает тем, кто искренне хочет слушать кша-катху, рассказы о Кше и философию, изложенную Кшой в «Бхагавад-гӣте».

Даже не понимая этой философии, мы всё равно очистимся, если будем слушать слова Кшы. В этом суть метода хари-сакӣртаны. Не обязательно даже понимать смысл мантры Харе Кша. Достаточно слушать её и повторять самому, и наше сознание постепенно очистится от материальной скверны. Недозволенные сексуальные отношения, мясная пища, а также вино, сигареты, наркотики и азартные игры оскверняют сердце людей нашего века и мешают им осознать Бога и свои отношения с Ним. Но, несмотря на то что весь мир погряз во грехе, мы обязаны продолжать распространять сознание Кшы. И если мы будем искренни в своём стремлении служить Господу, Господь поможет нам преодолеть все препятствия, встающие на нашем пути. Главное — это непоколебимая преданность. Всё остальное придёт само собой. В этом заключается суть наставлений, которые Господь Капила дал Своей матери Девахӯти.