Глава 8

КОММЕНТАРИЙ: Господь не создаёт новых систем йоги. Иногда можно услышать, что некто объявил себя воплощением Бога и открыл новый теологический аспект Абсолютной Истины. Но в данном случае все обстоит иначе. Капила Муни, Воплощение Верховного Господа, вполне мог бы создать для Своей матери новое философское учение, и тем не менее Он говорит: «Я расскажу тебе о древней системе йоги, которую некогда изложил великим мудрецам, ибо они, так же, как и ты, горели желанием услышать о ней». Совершенный метод самоосознания уже описан в Ведах, поэтому нет никакой необходимости выдумывать новые системы йоги и вводить в заблуждение неискушённых людей. В наше время стало модным отвергать авторитетную систему и взамен предлагать людям фальшивку, выдавая её за «новую систему йоги».

Высшая и самая древняя система йоги — это наука о душе. В настоящее время на Западе, особенно в Америке, очень популярна хаха-йога. Её рекламируют как средство от всех болезней, и среди тех, кто занимается ею, много хронических больных и полных женщин, которые хотят похудеть. Здесь, в Индии, хаха-йогой, как правило, занимаются для того, чтобы улучшить пищеварение. Большинство людей интересует именно эта йога, представляющая собой всего лишь комплекс гимнастических упражнений, но истинная йога — это дхйтмика-йога. Слово дхйтмика означает «возвращение души в изначальное состояние». Цель истинной йоги — восстановить некогда прерванные отношения души с Кшой.

В данном стихе Капиладева говорит, что раньше излагал эту систему йоги великим ши, мудрецам, которые горели желанием услышать о ней. Это одно из условий духовного прогресса: человек должен гореть желанием слушать, поскольку духовная жизнь начинается со слушания.

В страх утверждается, что материальными органами чувств невозможно постичь Кшу, Его имя, форму, качества, игры, атрибуты и обитель. Постижение Кшы начинается со слушания и повторения Его имени. Затем Он открывает нам Свою форму. Поэтому для неофитов рекомендуют две основные формы духовной практики: они должны слушать имя Кшы и описания Его качеств, а также созерцать форму Кшы и поклоняться Ей. Об этом говорит Сам Кша в «Бхагавад-гӣте» (9.34):

«Всегда думай обо Мне и поклоняйся Мне, падая ниц предо Мной».

Бхагавн рӣ Кша находится в храме в образе Божества, и, если даже маленький ребёнок придёт в храм и поклонится Господу, не понимая смысла того, что делает, Господь будет смотреть на него как на преданного. Ребёнок видит, как взрослые в храме поют и танцуют, поэтому он тоже начинает танцевать и хлопать в ладоши, и с этого момента начинается его духовная жизнь. Таким образом храмы предоставляют каждому возможность постепенно, шаг за шагом развить в себе сознание Кшы.

«Даже небольшое продвижение по этому пути может спасти человека от величайшей опасности» (Б.-г., 2.40). Как бы мало мы ни сделали в бхакти-йоге, все это будет нам зачтено. Так, положив в банк хотя бы пару долларов, мы не только сохраним их, но и получим проценты. Точно так же все, что мы делаем в преданном служении, никогда не пропадёт даром. Бывает, что человек присоединяется к Движению сознания Кшы, занимается каким-то служением, но спустя некоторое время отходит от него. И тем не менее все, что он сделал в сознании Кшы, вечно остаётся у него «на счету». В следующей жизни его преданное служение начнётся с того момента, на котором когда-то прервалось. Об этом говорится в «Бхагавад-гӣте» (6.41):

«Йог, не достигший успеха, в следующей жизни рождается в семье благочестивых или богатых и знатных людей». Таким образом, человек, которому не удалось достичь цели бхакти-йоги, в следующей жизни вновь получает возможность заниматься преданным служением. учи значит «чистый», поэтому учӣн в данном случае значит «в семье брхмаов». Брхмаы обычно очень заботятся о своей чистоте. А мучи значит «сапожник». В одном бенгальском стихотворении говорится:

Тот, кто принял сознание Кшы, даже если он рождён в семье сапожника (мучи), становится выше брхмаа (учи). А тот, кто родился в семье брхмаа, но не следует принципам сознания Кшы, опускается до уровня сапожника. Путь преданного служения открыт для каждого, кем бы он ни был. Сам Кша говорит, что, предавшись Ему, человек, независимо от своего происхождения, получает возможность достичь высшей цели.

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения — женщины, ваийи (торговцы) и ӯдры (рабочие) — могут достичь высшей обители». (Б.-г., 9.32). И укадева Госвмӣ подтверждает это:

«Благодаря безграничному могуществу Господа кирты, хӯы, андхры, пулинды, пулкаи, бхӣры, умбхи, йаваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, способны очиститься, приняв покровительство Его преданных. Поэтому я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении» (Бхг., 2.4.18). Сознание Кшы — это универсальный метод, и потому оно доступно всем и каждому.

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

«Человек, оставивший все материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший совершенства в нем, иногда может сбиться с пути, однако даже это падение нельзя считать неудачей. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он ревностно исполняет все предписанные обязанности, ничего не достигает» (Бхаг., 1.5.17). Сва-дхарма означает «предписанные обязанности». Обычно, когда говорится о «предписанных обязанностях», имеются в виду обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр в системе варнашрама-дхармы. Предположим, что кто-то перестает исполнять свои обязанности и посвящает себя служению Кришне. Даже если такой человек падет и ему не удастся до конца развить в себе сознание Кришны, он ничего не потеряет. С другой стороны, что приобретет тот, кто, несмотря на ревностное исполнение всех предписанных обязанностей (сва-дхармы), не сумел развить в себе сознание Кришны? По сути дела, ничего. Капиладева начинает Свое описание системы бхакти-йоги с заверения в том, что на этом пути никому не грозит падение. Однажды начавшись, преданное служение продолжается вечно. Оступившийся человек в следующей жизни рождается в добропорядочной, богатой семье или в семье брахмана и таким образом получает возможность продолжать духовную практику.

Брахман должен знать Веды и поклоняться Вишну, иначе говоря, брахман должен быть вайшнавом. Исполняя предписанные им обязанности, брахманы доставляют удовольствие Господу Вишну. То же самое касается кшатриев, вайшьев и даже шудр, добросовестно исполняющих свой долг. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (18.46):

«Поклоняясь вездесущему Господу, изначальному источнику всего живого, и исполняя предписанные обязанности, человек может достичь совершенства». Таким образом, целью любой деятельности должно быть удовлетворение Господа. Вот почему так важна варнашрама-дхарма, ведическая система общественного устройства, которая дает каждому человеку возможность достичь совершенства, удовлетворяя Кришну. К несчастью, в наше время варнашрама-дхармы больше не существует. Поэтому Чайтанья Махапрабху, из сострадания к обусловленным душам Кали-юги, дал им маха-мантру.

«В этот век вражды и лицемерия освободиться из материального плена можно, только повторяя святые имена Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути» (Брихан-Нарадия-пурана). Хотя мы и стараемся восстановить в обществе совершенную систему варнашрамы, это практически невозможно, потому что люди века Кали очень сильно деградировали.

«В железный век, век Кали, жизнь людей очень коротка, к тому же они вздорны, ленивы, неудачливы, сбиты с толку и, помимо всего прочего, пребывают в постоянной тревоге» (Бхаг., 1.1.10). В «Шримад-Бхагаватам» перечислены беды, которые будут преследовать людей Кали-юги, не давая им покоя: это прежде всего засухи, недостаток пищи и непомерные налоги. В этих условиях о восстановлении процветающего и гармоничного общества варнашрама-дхармы не может быть и речи. Это практически невозможно. Поэтому в век Кали методом духовного самоосознания является бхакти-йога — повторение Харе Кришна маха-мантры. Единственная цель бхакти-йоги — удовлетворение Вишну. Йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаих̣: Сам Вишну, Кришна, пришел на землю в облике Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить нас, как практиковать йогу, предназначенную для этого века. Ныне стало модным создавать новые религиозные системы, но Капиладева, так же как Кришна, не придумывает ничего нового. Система бхакти-йоги не является новомодным изобретением. Она стара, как мир (пура). О том же Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.1):

имам̇ вивасвате йогам̇
проктава̄н ахам авйайам
вивасва̄н манаве пра̄ха
манур икшва̄каве ’бравӣт

«Я передал эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку». Итак, Кришна и Капиладева не учат нас ничему новому. «Со временем это знание было утрачено, — продолжает Кришна, — поэтому сейчас Я снова изложу эту науку тебе, о Арджуна». «Почему Ты сообщаешь это знание именно мне, а не кому-то другому?» — спрашивает Арджуна, и Шри Кришна отвечает: бхакто ’си ме сакха̄ чети — «Потому что ты — Мой преданный и Мой друг» (Б.-г., 4.3).

Таким образом, только став бхактой, преданным Кришны, можно овладеть наукой бхакти-йоги. Постичь «Бхагавад-гиту» — значит постичь Кришну. Никакая другая школа, кроме бхакти-сампрадаи, не дает людям этого знания. Поэтому, подводя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите» (18.55), Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — «Тот, кто желает познать Меня и восстановить отношения со Мной, должен воспользоваться методом бхакти-йоги». Бхакти-йога, изложенная Господом Капиладевой, известна под названием санкхья-йоги. Между бхакти-йогой и санкхья-йогой нет никакой разницы.

Lord Kapiladeva states here:

Он обращается к Своей матери, называя ее анагхи. Анагха значит «безгрешный». Агха — это грехи, совершенные в прошлом, а ан означает «без». Овладеть наукой сознания Кришны может только безгрешный человек. Йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам: только полностью освободившись от последствий своих греховных поступков, человек может утвердиться в сознании Кришны. «Но это требует времени, — скажет кто-то, — я же не могу стать безгрешным в мгновение ока». Однако Кришна говорит: «Нет, это может произойти в одно мгновение. Просто предайся Мне, и Я в тот же миг сниму с тебя все грехи». Таким образом, предавшись Кришне, мы начнем новую жизнь.

Необходимо понять, что тела, которые мы получаем, являются результатом наших прошлых грехов. Сейчас нам дана возможность исполнять свои обязанности в человеческой форме жизни. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте. Мы получили тело человека, пройдя долгий путь эволюции. Эта форма жизни заключает в себе великие возможности. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: хари хари! бипхале джанама гон̇а̄ину — «Дорогой Господь Кришна, я потерял даром столько времени». Почему?

«Родившись человеком, я получил возможность познать Кришну, но я напрасно растратил свое время и не воспользовался предоставленной мне возможностью. Я занимался чем угодно, кроме служения Радхе-Кришне, и потому сознательно пил яд». Тот, кто намеренно принимает яд, совершает самоубийство. Не воспользоваться возможностями, которые открывает перед нами человеческая жизнь, — все равно что совершить самоубийство. Отказываясь служить Кришне в этой жизни, мы сознательно принимаем яд. Нароттама дас Тхакур называет материальную жизнь бишайа биш́а̄нале. Бишайа значит «материальный», а биш́а̄нале — «жгучий яд». Материальная жизнь сводится к еде, сну, совокуплению и обороне. Если мы только и делаем, что едим, спим, совокупляемся и обороняемся, наше сердце изнутри сжигает огонь этого яда. И чтобы почувствовать облегчение, нужно принять противоядие.

«Дорогой Господь, Ты дал нам бальзам хари-нама-санкиртаны — пения мантры Харе Кришна. Но, на мою беду, меня не привлекают Твои святые имена». Далее Нароттама дас Тхакур говорит:

«В век Кали Кришна воплотился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, сына матери Шачи, а Баларама — в образе Господа Нитьянанды». В чем заключается Их миссия? Они пришли, чтобы спасти грешников, дав им возможность повторять мантру Харе Кришна. Чем это можно подтвердить? Тем, что Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху спасли двух великих грешников: Джагая и Мадхая. Сегодня все люди на земле подобны Джагаю и Мадхаю: они одурманивают себя вином, наркотиками, сигаретами и помешаны на сексе. Но по милости Господа Чайтаньи тысячи Джагаев и Мадхаев во всем мире излечились сейчас от болезни материального существования, начав повторять маха-мантру. Это — самая совершенная система йоги. Мы не предлагаем людям какой-то новый метод и ничего не выдумываем. Мы следуем наставлениям Кришны, ничего в них не меняя. Шри Кришна говорит:

«Всегда прославляя Меня, не отвлекаясь ни на что другое, падая ниц предо Мной, эти великие души постоянно поклоняются Мне с любовью и преданностью» (Б.-г., 9.14).

Мы не стремимся прослыть великими философами или учеными, единственное, чего мы хотим, — это чтобы у нас хватило разума неукоснительно следовать всем наставлениям Кришны. Поэтому, проповедуя сознание Кришны, мы строго придерживаемся философии «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Чайтанья Махапрабху Сам указал нам этот путь, положив начало движению санкиртаны. Лишенный сознания Кришны, мир погружен во тьму, и обязанность каждого здравомыслящего человека — практиковать самому и проповедовать другим сознание Кришны — высшую систему йоги, которой учил Капиладева, Сам Кришна и все духовные учители и посланники Бога.

Сейчас люди так невежественны, что даже не понимают, в чем разница между свободой (мукти) и рабством (бандхой). Человек, который не понимает этого, мало чем отличается от животного. Обусловленные живые существа находятся под властью трех гун, трех качеств материальной природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Высшая из них — гуна благости. Брахманы находятся под влиянием гуны благости. Они правдивы и уравновешенны, владеют своим умом и чувствами, отличаются простотой и терпением. Обладая полным знанием, они могут применять его в жизни. Их вера в слова ведических писаний непоколебима. Это качество брахманов называют астикьям. Чайтанья Махапрабху объяснил разницу между настикьям и астикьям. Согласно Ведам, того, кто не признает авторитет ведических писаний, называют настикой. Чайтанья Махапрабху говорил: веда на̄ ма̄нийа̄ бауддха хайа та’ на̄стика (Ч.-ч., Мадхья, 6.168). Примером настики является Господь Будда. Будда отрицал авторитет Вед, но Его задачей было остановить бессмысленное умерщвление животных. В то время люди под видом совершения ведических жертвоприношений убивали множество животных, и Господь Будда воплотился на земле, чтобы прекратить эти бессмысленные убийства. В некоторых случаях Веды рекомендуют жертвоприношения животных, но в век Кали, из-за отсутствия квалифицированных брахманов, такие жертвоприношения запрещены. Согласно Ведам, животные приносятся в жертву не для того, чтобы люди могли есть их плоть. Старое животное приносили в жертву для того, чтобы оно, выйдя из огня, получило новое, молодое тело. Это был своего рода тест, проверка того, насколько правильно брахманы, совершавшие жертвоприношение, произносили ведические мантры. В прежние времена брахманы даже жертвенный огонь разжигали с помощью мантр. Однако в Кали-югу таких брахманов практически не осталось, поэтому в наш век ведические жертвоприношения запрещены. Единственная ягья, разрешенная в Кали-югу, — это санкиртана-ягья, совместное пение Харе Кришна маха-мантры. Эта ягья (жертвоприношение) предназначена специально для Кали-юги. Йаджн̃айх̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣: в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится, что в век Кали люди, наделенные разумом, будут повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В результате этой ягьи зеркало нашего ума очищается от материальной скверны (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇), а очистив зеркало ума, мы сразу получаем освобождение.

Воплощение в человеческом теле предоставляет живому существу возможность обрести освобождение, но если человека интересует не столько освобождение, сколько чувственные наслаждения, то он будет продолжать влачить обусловленное существование. Как говорится в этом стихе, четах̣ кхалу асйа бандха̄йа муктайе ча̄тманах̣ матам — все определяется состоянием сознания живого существа. Поэтому мы призываем людей развить в себе сознание Кришны, которое принесет им освобождение из круговорота рождений и смертей. К несчастью, люди в этот век столь невежественны, что не знают, как остановить процесс перерождения. Они думают, что рождение и смерть неизбежны, и даже великие ученые разделяют это заблуждение. Однако в «Бхагавад-гите» Шри Кришна советует нам никогда не забывать о четырех источниках страданий: рождении, болезнях, старости и смерти. Освобождение — это избавление от необходимости рождаться, болеть, стареть и умирать. Освобождение доступно каждому, но, чтобы достичь его, нужно очистить свое сознание, и данный стих объясняет, как это сделать. В настоящий момент наше сознание поглощено гунами материальной природы (гун̣ешу сактам̇ бандха̄йа), что является причиной нашего рабства. Но если мы будем думать о Кришне (ратам̇ ва̄ пум̇си муктайе), то обретем освобождение. Цель Движения сознания Кришны — дать людям возможность постоянно помнить о Кришне (пум̇си). Пум̇си — это Верховный Господь, Он — личность. Осознав Кришну, Арджуна тоже называет Его пурушей (пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇). Бог является пурушей, то есть мужским, а не женским началом. Пуруша значит «наслаждающийся», а пракрити — «объект наслаждения». Предназначение всего сущего — доставлять наслаждение Верховному Пуруше. В Ведах говорится, что мы, живые существа, тоже относимся к категории пракрити. Мы можем выглядеть как мужчины (пуруши), но наша материальная оболочка — это не более чем майя, иллюзия. В материальном мире все считают себя пурушами, наслаждающимися, даже так называемые женщины. Мы все пытаемся изображать из себя пурушу, хотя в действительности являемся объектом наслаждения, пракрити. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.5): апарейам итас ту виддхи ме пракр̣тим̇ пара̄. Живые существа относятся к категории пракрити, но в материальном мире они ведут себя как пуруши, наслаждающиеся. Мы хотим наслаждаться материальным миром и потому привязаны к трем гунам материальной природы. И в зависимости от формы нашей привязанности к гунам природы мы получаем тела различных видов. Живое существо, привязанное к гуне благости, воплощается в теле брахмана; воспользовавшись преимуществами рождения в теле брахмана, оно может постепенно постичь Бога. Но те живые существа, которые привязаны к гунам страсти и невежества, лишены возможности постичь Бога. Тот, кто находится под преимущественным влиянием гуны благости, может в будущем достичь высших планет вселенной. Однако даже на Брахмалоке, высшей планете материальной вселенной, невозможно обрести истинное счастье, потому что там тоже существуют четыре причины материальных страданий: рождение, старость, болезни и смерть. Господь Брахма, так же как и мы, рождается и умирает. Господь Брахма родился на цветке лотоса, который вырос из пупка Господа Вишну. Так он появился на свет, а когда срок его жизни истечет, вместе с ним погибнет вся вселенная. Все в этом мире, начиная с Господа Брахмы и кончая ничтожным муравьем, рождаются, болеют, стареют и умирают. 

Но смерть уносит с собой лишь материальное тело, будь то тело великого Брахмы или ничтожного муравья. Не следует думать, что если кому-то отпущены миллионы лет жизни, значит он получил освобождение. Жизнь Господа Брахмы длится миллионы земных лет, но ему тоже приходится рождаться и умирать. Таков закон обусловленной жизни. Мы должны воспользоваться тем совершенным знанием, которое дают нам Веды, великие риши, а также Бхагаван Капиладева и Бхагаван Шри Кришна, и вырваться наконец из заколдованного круга рождений и смертей.

Люди, особенно на Западе, устали от материалистического образа жизни. Поэтому так много молодых европейцев и американцев присоединяются к Движению сознания Кришны. Они на своем опыте убедились в том, что сознание Кришны несет освобождение (мукти). По природе своей мы, живые существа, свободны. Мы не должны рождаться, стареть, болеть и умирать. Так же как и Кришна, мы, Его частицы, вечны и исполнены знания и блаженства (сач-чид-ананда). Отличаясь от Господа в количественном отношении, качественно мы подобны Ему. Чего ради мы, частицы Верховного Господа, должны терпеть муки рождения и смерти? Поэтому Капиладева начал Свои наставления Девахути со слов: йога а̄дхйа̄тмиках̣ пум̇са̄м̇ мато них̣ш́рейаса̄йа. Душа попала в темницу материального тела, и метод йоги дает ей возможность выйти на свободу, устранив четыре причины материальных страданий.

Как же достичь цели йоги? На этот вопрос Капиладева отвечает в данном стихе: ратам̇ ва̄ пум̇си муктайе. Связав свое сознание с Кришной, мы освободимся из материального плена. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (9.14): сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ — великие души всегда повторяют святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Они с решимостью и энтузиазмом занимаются преданным служением. К примеру, в храмах Общества сознания Кришны преданные встают очень рано, в четыре часа утра, и сразу же совершают омовение. Затем они идут на мангала-арати, после чего изучают ведические писания. Это называется бхаджана-крией, преданным служением в соответствии с регулирующими принципами. Тот, кто следует всем регулирующим принципам бхаджана-крии, постепенно развивает в себе любовь к Кришне. Поскольку мы — неотъемлемые частицы Кришны, Его дети, любовь к Кришне заложена в нас от природы. Она так же естественна, как любовь сына к отцу. Сын по какой-то причине может уйти из дома и забыть своего отца, но отец никогда не забывает сына. «Мой мальчик покинул меня, — сокрушается отец, — когда же он вернется домой?» Точно так же думает Кришна. Все мы — дети Кришны, и Кришна хочет, чтобы мы вернулись домой, гораздо сильнее, чем мы сами. Поэтому Кришна приходит сюда и говорит: «Опомнитесь! Оставьте свои бессмысленные материальные занятия. Вы придумали столько религиозных систем и дхарм. Выбросьте все это из головы и просто предайтесь Мне». Кришна нисходит в материальный мир и оставляет нам Свои наставления. Слова Кришны неотличны от Него Самого, ибо они абсолютны. Пусть сейчас Кришна скрыт от нашего взора, но, достигнув более высокой ступени духовного развития, мы сможем увидеть Его. Глядя на Божества в храме, мы думаем: «А, это всего лишь изваяние. Это не Кришна». Но на самом деле Кришна присутствует во всем, что связано с Ним. Он присутствует в Своих словах, в «Бхагавад-гите», так как «Бхагавад-гита» — это кришна-вани, послание Кришны. Однако ощутить присутствие Кришны может только тот, кто развил в себе сознание Кришны. Такой человек ощущает присутствие Господа в Божестве, в «Бхагавад-гите», во вкусе воды, в свете солнца и луны, в звуке и т. д. По сути дела, Кришна находится везде и всюду, но, чтобы увидеть Его, необходимо обрести духовное знание. Это и есть мукти, освобождение. Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, уже обрел освобождение. В этом и заключается метод бхакти-йоги — ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам…

Бхакти-йога, преданное служение, начинается со ш́раван̣ам̇ — слушания. Люди приходят к нам в храм и слушают то, что мы рассказываем им о Кришне. Но чтобы прийти в храм, нужно обладать хотя бы небольшой верой. По мере продвижения в сознании Кришны наша вера будет постепенно укрепляться. Сначала мы приходим в храм и слушаем рассказы о Кришне, затем начинаем общаться с преданными, которые живут в храме, в результате чего в нас развивается желание служить Господу, так что спустя некоторое время мы получаем духовное посвящение и целиком отдаем себя служению Кришне. Этот этап называется бхаджана-крией. На данном этапе человек должен отказаться от недозволенного секса, употребления одурманивающих средств, мяса и от азартных игр. У того, кто прогрессирует в бхаджана-крие, привязанность к сексу, наркотикам, мясу и азартным играм исчезает сама собой. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Найдя нечто лучшее, мы отворачиваемся от худшего. Когда мы избавляемся от греховных привычек, наша вера укрепляется и постепенно у нас развивается вкус к сознанию Кришны. Изведав вкус сознания Кришны, мы уже не мыслим без него своей жизни. Преданный не может жить без сознания Кришны, так же как пьяница не может жить без вина. Этот вкус является началом привязанности к Кришне. А привязанность к Кришне — это синоним освобождения, о чем говорится в данном стихе. Пока мы привязаны к материальным наслаждениям, мы обречены на рабское существование в темнице материального мира. Мы будем снова и снова рождаться здесь, меняя одно тело на другое. Соприкоснувшись с материальным миром, мы заразились привязанностью к трем гунамматериальной природы, саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне (ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇га). Чтобы излечиться от этой болезни, мы должны заниматься бхакти-йогой. Прививка сознания Кришны сделает нас невосприимчивыми к заразной болезни материального существования. В конце концов, достигнув совершенства, мы ощутим экстатическую любовь к Богу. Эта стадия называется бхавой. За бхавой следует высшая ступень совершенства — маха-бхава. Маха-бхава недоступна обыкновенному человеку. Это ступень, на которой находится Радхарани и другие гопи. Они ни мгновения не могут прожить без Кришны. Это — высшая ступень освобождения.