Глава 12

Милость Господа проливается на всех падших душ. Господь ни к кому не относится враждебно. Представление о Личности Бога как о человеке является заблуждением. Игры Господа кажутся развлечениями человека, но в действительности они трансцендентны и в них нет ни капли материальной скверны. Хотя известно, что Господь особенно благосклонен к Своим чистым преданным, по сути дела, Он всегда беспристрастен, как беспристрастно солнце. Под действием солнечных лучей даже камни порой становятся драгоценными, но слепой не способен видеть солнце, хотя на него падает достаточно солнечного света. Свет и тьма — две противоположности, однако это не значит, что солнце на кого-то проливает свои лучи, а на кого-то нет. Солнечный свет доступен каждому, но способность воспринимать его у всех разная. Глупые люди думают, что преданное служение — это способ польстить Господу, чтобы снискать Его особую милость. Но чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Господу, — не торговцы. Торговые фирмы оказывают услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу бескорыстно и потому получает всю Его милость. Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы устанавливают связь с Господом лишь на время, чтобы добиться определенной цели. Когда цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об избавлении от своих бед. Но, как только избавление приходит, такой человек обычно перестает обращаться ко Всевышнему. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет ее получить. В этом разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение смешано с корыстью. Считается, что те, кто вообще против служения Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто обращается к Господу, только когда им что-то от Него нужно, получают Его милость частично, а те, кто всего себя отдает служению Господу, обретают ее в полной мере. Таким образом, милость Господа распределяется по-разному в зависимости от желания живого существа, а не из-за предвзятости всемилостивого Господа.

Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в материальный мир, Он играет роль человека и кажется, что Он благоволит только Своим преданным, однако это не так. Несмотря на кажущуюся пристрастность, Господь раздает Свою милость всем. В битве на Курукшетре все, кто погиб в присутствии Господа, обрели спасение, даже если были недостойны его. Смерть в присутствии Господа очищает душу от последствий всех грехов, и такая душа попадает в трансцендентную обитель. Тепло и ультрафиолетовое излучение солнца окажут свое действие на любого, кто подставит себя солнечным лучам. Итак, Господь ни к кому не относится предвзято. Люди заблуждаются, считая Его пристрастным.

В «Бхагавад-гите» (4.8) Господь говорит:

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Господь нисходит на Землю с двойной миссией — уничтожить демонов и освободить садху, тех, кто полностью Ему предан. Слово са̄дхӯна̄м, «святые», указывает на преданных Господа. Оно не имеет ничего общего с мирскими представлениями о чести и бесчестии, морали и безнравственности, оно не имеет отношения к материальной деятельности. Зачастую, говоря садху, люди имеют в виду человека, обладающего, с мирской точки зрения, высокими добродетелями, однако на самом деле садху — это тот, кто пребывает на духовном уровне. А значит, садху — это преданный, ибо человек, который с преданностью служит Господу, поднимается над уровнем материальных гун (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н).

Итак, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м), однако в «Бхагавад-гите» (14.26) ясно сказано, что преданный свободен от влияния гун природы (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н). Преданный находится на духовном уровне, поскольку на него не влияют три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Но, если садху, находясь на духовном уровне, уже является освобожденной душой, от чего еще его освобождать? Господь приходит, чтобы освободить преданного, но преданный уже освобожден. Поскольку это кажется противоречивым, здесь, в стихе, употреблено слово вид̣амбанам, «вводящие в заблуждение».

Ответ состоит в том, что садху, преданный, не нуждается в освобождении, но, поскольку он горячо стремится видеть Господа, Кришна приходит не для того, чтобы вызволить его из сетей материальной природы — от них он и так свободен, — а чтобы исполнить сокровенное желание Своего преданного. Подобно тому как преданный желает всячески удовлетворить Господа, Господь еще сильнее желает удовлетворить преданного. Так каждый из них отвечает на любовь другого. Даже в повседневной жизни, если мы любим кого-то, мы стремимся доставить любимому человеку удовольствие, и он отвечает нам взаимностью. А раз взаимная любовь есть даже в материальном мире, какой возвышенной она должна быть в мире духовном? В одном из стихов Господь говорит: «Садху всегда в Моем сердце, а Я — в сердце садху». Садху все время поглощен мыслями о Кришне, а Кришна всегда думает о садху, Своем преданном.

Явление Господа в материальном мире и Его уход из него называют чикӣршитам, играми. Приход Кришны на Землю — одна из Его игр. И, разумеется, нисходя в этот мир, Господь выполняет определенную миссию — защищает садху и уничтожает тех, кто преследует их. В обоих случаях Его деяния являются игрой.

Господь ни к кому не питает враждебных чувств. Даже уничтожение демонов — это проявление Его любви. Наказывая своих детей, мы можем порой как следует отшлепать их, но только потому, что мы их любим. Точно так же, когда Кришна убивает демонов, Им движет любовь, а не материальная зависть или злоба. Поэтому в шастрах, ведических писаниях, говорится, что демоны, которых убивает Господь, сразу получают освобождение. Так ведьма-демон по имени Путана захотела убить Кришну, когда Он, являя Свои игры, был еще младенцем. Она смазала себе грудь ядом и направилась к дому Кришны, чтобы накормить Его своим молоком. «Взяв у меня грудь, Кришна тут же умрет», — думала она. Но такого быть не могло. Кто может убить Кришну? Это ее ждала смерть, ибо Кришна вместе с молоком выпил и жизнь ведьмы. И чем все закончилось? Кришна проявил великодушие. «Эта злодейка пришла убить Меня, — подумал Он. — Но Я все же пил ее молоко, а значит, она приходится Мне матерью». Так в духовном мире Путана заняла положение матери Кришны. Об этом рассказывается в «Шримад-Бхагаватам». Уддхава говорит Видуре: «Господь Кришна так добр, что даже к ведьме, пытавшейся отравить Его, отнесся как к родной матери. Раз Кришна так добр, — заключил Уддхава, — кому как не Ему я должен поклоняться?»

Кунтидеви говорит: на йасйа каш́чид дайитах̣. Слово дайита означает «предпочтение». Кришна никому не отдает предпочтения. Двешйаш́ ча: и у Него нет врагов. Мы ждем помощи от друзей и остерегаемся врагов. Но Кришна так совершенен, что Ему невозможно ни навредить, ни дать что-либо. Кто же тогда может быть Ему другом или врагом? На йасйа каш́чид дайито ’сти: Он не нуждается ни в чьих услугах. Он — полное целое. Это я могу быть бедняком и уповать на милость друзей, но все потому, что я несовершенен. Поскольку я — не полное целое, поскольку у меня тысячи изъянов, я все время в чем-нибудь нуждаюсь. Поэтому я стремлюсь завести себе друзей и не люблю врагов. Но Кришна — Верховный Господь; никто не может навредить Ему или одарить Его чем-либо.

Зачем тогда мы поклоняемся Кришне в храме, так заботливо ухаживая за Ним, одевая, украшая Его и поднося Ему вкусные угощения? Необходимо понять, что Кришна не нуждается в наших подношениях — Ему не нужна красивая одежда, цветы или пища, однако все эти подношения даруют благо нам самим. Принимая наши подношения, Кришна проявляет к нам милость. Если мы нарядимся, нарядным будет и наше отражение в зеркале. А так как мы — отражения Кришны, то, наряжая и украшая Его, мы наряжаем и украшаем себя. В Библии сказано, что человек сотворен по образу и подобию Бога, а это значит, что мы являемся отражениями Господа. Мы не выдумываем, не создаем в воображении образ Бога, наподобие нашего собственного образа. Приверженцы учения майявады, в котором Господь низводится до уровня человека, заявляют: «Абсолютная Истина безлична, но, поскольку сами мы личности, нам кажется, что Абсолютная Истина — тоже личность». Такое утверждение ошибочно. Истина как раз в обратном. У нас две руки, две ноги и голова только потому, что так выглядит Сам Бог. И каждый из нас — личность именно потому, что мы являемся отражениями Бога. Далее, если рассуждать философски, надо будет признать: то, что является благом для изначальной личности, будет благом и для ее отражения. Стало быть, украшая Кришну, мы украшаем себя. Удовлетворяя Кришну, мы удовлетворяем себя. Предлагая Ему вкусную еду, мы вкусно будем есть и сами. Люди, которые не бывают в храмах Общества сознания Кришны, и представить себе не могут, что существуют такие изысканные блюда, как те, что мы предлагаем Господу. А предложив их Господу, мы можем отведать их сами. Поэтому нужно стремиться всячески удовлетворять Кришну — тогда мы и сами будем всем удовлетворены.

Кришна не нуждается в нашем служении, однако Он милостиво принимает его. Когда Кришна просит нас предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа), это вовсе не значит, что Ему не хватает слуг и что Он извлечет какую-то выгоду из того, что мы вручим себя Ему. Стоит Кришне захотеть, и у Него появятся миллионы слуг. Но дело не в этом. Предавшись Кришне, мы сами обретем спасение, ибо Кришна говорит: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов». Находясь в материальном мире, мы страдаем, и нам негде укрыться от этих страданий. Можно часто видеть, как многие бесцельно бродят по улицам. Гуляя ранним утром по пляжу, мы видим молодых людей, которые спят или бесцельно бродят там, они запутались в жизни и не знают, что делать. Когда же человек находит прибежище у Кришны, он понимает: «Теперь я в безопасности». Тогда в нем больше не будет смятения и чувства безнадежности. Ежедневно я получаю огромное количество писем, в которых люди пишут, что обрели надежду в сознании Кришны. Значит, Кришна приходит сюда не для того, чтобы набирать Себе слуг. Он приходит ради нашего блага.

Мы же, к несчастью, вместо того чтобы стать слугами Кришны, служим кому и чему угодно. Мы служим своим чувствам и чувственной деятельности, основанной на вожделении, гневе, жадности и заблуждениях. Весь мир занят этим служением. Но, если мы займем свои чувства служением Кришне, мы больше не будем слугами чувств, а станем их хозяевами. Когда у нас будет достаточно силы, чтобы не позволять чувствам заниматься чем-либо, кроме служения Кришне, тогда мы будем спасены.

Здесь, в стихе, Кунтидеви говорит: «Твое появление в материальном мире озадачивает, сбивает с толку». Мы думаем: «У Кришны есть какая-то миссия, цель, поэтому Он и приходит». Но нет, нисходя на Землю, Кришна играет. К примеру, иногда правитель приходит с проверкой в тюрьму. Он и так получает отчеты от начальника тюрьмы, и ему нет особой нужды идти туда, однако время от времени он посещает тюрьму, просто желая посмотреть, как там идут дела. В каком-то смысле это можно назвать развлечением, потому что правитель идет туда по собственной воле. Его не сажают в тюрьму за нарушение закона. Но какой-нибудь глупый заключенный может подумать: «Вот и он сидит в тюрьме. Теперь мы на равных. Я тоже правитель». Так рассуждают невежды: «Раз Кришна нисходит в виде аватары, я тоже аватара». Поэтому здесь сказано: на веда каш́чид бхагавам̇ш́ чикӣршитам — «Никто не знает цели Твоего появления и ухода». Тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам: игры Господа непостижимы. Никто не в силах понять их истинную цель.

В основе игр Господа Кришны лежит Его свободная воля. «Пойду-ка Я посмотрю», — думает Он. Ему не нужно приходить сюда, чтобы уничтожить демонов. Это могут сделать Его представители, которых так много в материальном мире. Он может, к примеру, в мгновение ока уничтожить тысячи демонов, просто наслав на них ураган. Ему не нужно приходить и для того, чтобы защитить Своих преданных, ибо, стоит Ему лишь пожелать, — все тут же свершится. Но Он приходит сюда, чтобы насладиться Своими играми: «Пойду-ка Я посмотрю».

Иногда Кришна даже хочет насладиться боем. Воинственный дух тоже присущ Кришне, иначе откуда он взялся бы у нас? Мы — частицы Кришны, поэтому в нас, хотя и в ничтожно малой мере, проявляются Его качества. Мы — отражения Кришны. Откуда в нас воинственный дух? Он есть в Кришне. И подобно царю, который иногда предлагает борцу помериться с ним силой, Кришна предлагает живым существам сразиться с Ним. Борцу платят за единоборство с царем. Он не враг царя; напротив, делая вид, что борется с царем, он доставляет ему удовольствие. Но если сражаться хочет Кришна, кто может стать Ему соперником? Это должен быть кто-то особенный. Царь, желая попробовать силы в поединке, пригласит опытного борца. Точно так же и Кришна не станет сражаться с обыкновенными людьми, Он пригласит кого-нибудь из Своих великих преданных. Когда Кришна желает сражаться, некоторые из Его преданных приходят в материальный мир и, став Его врагами, вступают с Ним в бой. Господь, к примеру, приходил на Землю, чтобы убить Хираньякашипу и Хираньякшу. Можно ли считать их обыкновенными живыми существами? Нет, они были великими преданными — Джаей и Виджаей, которые пришли в этот мир потому, что Кришна хотел сражаться. У Кришны нет возможности сражаться в духовном мире, на Вайкунтхе, ибо там все Ему служат. С кем Ему сражаться? Поэтому Он отправляет в материальный мир какого-нибудь преданного, который в образе врага вступает с Ним в сражение. При этом Господь учит нас, что быть Его врагом не очень выгодно, гораздо лучше быть Его другом. Поэтому Кунтидеви говорит: на веда каш́чид бхагавам̇ш́ чикӣршитам — «Никто не знает, зачем Ты появляешься в этом мире и уходишь из него». Тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам: «Ты ведешь Себя здесь как обыкновенный человек и этим вводишь всех в заблуждение».

Поскольку Кришна иногда появляется в облике обыкновенного человека, люди не могут понять Его поступки и поверить в них. «Как Бог может стать обычным человеком, таким же, как мы?» — недоумевают люди. Но, хотя развлечения Кришны похожи порой на развлечения обыкновенных людей, они на самом деле необыкновенны, и, если надо, Господь проявляет Свое божественное могущество. Когда демон Бхаумасура похитил шестнадцать тысяч девушек, они обратились к Кришне с мольбой о помощи, и Кришна, явившись в замок демона, убил его и освободил всех девушек. Однако по строгим ведическим законам, если незамужняя девушка хотя бы на одну ночь покинула дом своего отца, ее уже нельзя было брать в жены. Поэтому, когда Кришна сказал девушкам: «Теперь вы можете спокойно вернуться к своим родителям», — они ответили: «Господин, если мы вернемся домой, какая участь ожидает нас? Этот человек похитил нас, и теперь никто не возьмет нас в жены».

«Тогда чего же вы хотите?» — спросил Кришна. «Мы хотим, чтобы Ты стал нашим мужем». И милостивый Кришна сразу согласился и взял их в жены.

Затем Он привез девушек в Свою столицу, и каждой из шестнадцати тысяч царевен не нужно было ждать шестнадцать тысяч ночей, чтобы встретиться с супругом. Кришна распространил Себя в шестнадцать тысяч экспансий, возвел шестнадцать тысяч дворцов и жил в каждом дворце с одной из Своих жен.

Все это описано в «Шримад-Бхагаватам», но невежды не могут понять эти описания. Они осуждают Кришну. «Какой Он похотливый! — возмущаются они. — Взял Себе шестнадцать тысяч жен!» Однако если Кришна и похотлив, то Его похоть должна быть безграничной. Бог безграничен. Почему только шестнадцать тысяч? Он мог бы взять шестнадцать миллионов жен и все равно не достиг бы пределов Своего совершенства. Таков Кришна. Нельзя обвинять Кришну в избытке вожделения или чувственности. Нет. У Кришны очень много преданных, и Он благосклонен к каждому из них. Одни просят Кришну стать их мужем, другие — приятелем, третьи — сыном или товарищем по играм. Так, во всей вселенной у Кришны миллионы преданных, и Он хочет угодить каждому. Он не нуждается в помощи этих преданных, но, поскольку они желают служить Ему, Господь отвечает им взаимностью. Эти шестнадцать тысяч преданных хотели, чтобы Кришна стал их супругом, и Кришна исполнил их желание.

Таким образом, хотя Кришна иногда и ведет Себя как обыкновенный человек, Он остается Богом и может распространить Себя в шестнадцать тысяч экспансий. Однажды великий мудрец Нарада отправился навестить Кришну и Его жен. «У Кришны шестнадцать тысяч жен, — подумал Нарада. — Надо посмотреть, как Он общается с ними». И Нарада увидел, что Кришна живет в каждом из шестнадцати тысяч дворцов. В одном Он беседовал с женой, в другом — играл с детьми, в третьем — готовился к свадьбе Своих сыновей и дочерей. Одним словом, Он являл разные игры в каждом из шестнадцати тысяч дворцов. Так и в детстве Кришна играл роль обычного ребенка, но, когда мать Яшода попросила Его открыть рот, чтобы посмотреть, не ел ли Он глину, она увидела там все вселенные. Таков Кришна. Он может развлекаться, как обыкновенный человек, но, когда возникает необходимость, Он проявляет Свою божественную природу. Можно привести и другой пример. Кришна действовал в роли колесничего Арджуны, но, когда Арджуна захотел увидеть вселенский образ Кришны, Он сразу исполнил его желание, и Арджуна увидел тысячи и миллионы голов, ног, рук и доспехов. Таков Кришна.

Кришна абсолютно независим. Для Него не существует друзей или врагов: Он являет Свои игры на благо каждому. Как бы Он ни поступал, результат всегда один и тот же. Такова абсолютная природа Кришны.