Глава 18

В «Шримад Бхагавад-гите» Господь утверждает, что Он является в каждую эпоху для того, чтобы возродить путь религии. Религию устанавливает Верховный Господь, так же как законы государства устанавливаются верховной властью. Невозможно придумать новую религию, как это пытаются делать некоторые честолюбцы. Настоящая религия — это признание высшей власти Господа и спонтанное, полное любви служение Ему. Живое существо не может не служить, ибо служение изначально заложено в его природе. Единственное назначение живого существа — служить Господу. Господь велик, и все подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа — служить Господу, и только Ему. К сожалению, оказавшись во власти иллюзии и одержимые материальными желаниями, живые существа по недоразумению становятся слугами своих чувств. Такие желания называются авидьей, неведением. Движимое этими незаконными желаниями, живое существо строит всевозможные планы, цель которых — материальные наслаждения, основанные на порочной половой жизни. Так оно запутывается в круговороте рождений и смертей, получая по указанию Верховного Господа разные тела на разных планетах. И пока человек не вырвется из плена невежества, он не сможет избавиться от тройственных страданий, присущих материальной жизни. Таков закон природы.

Однако Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить. По Своей беспричинной милости Он приходит к ним и восстанавливает путь преданного служения, состоящий из слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, сотрудничества с Господом и вручения себя Ему. Выполняя все эти виды преданного служения или хотя бы какой-то один из них, обусловленная душа может выпутаться из сетей неведения и избавиться от всех материальных страданий, которые она сама же себе и создает, введенная в заблуждение внешней энергией. Эту особую милость Господь проливает на живых существ, приходя в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слова бхаве ’смин, употребленные в этом весьма важном стихе, означают «в материальном мире». У слова бхава есть еще одно значение: «расти», и, употребленное в этом значении, оно относится ко всему, что рождается. В материальном мире все подвержены изменениям шести видов. Здесь все рождаются, растут, производят себе подобных, потом стареют и наконец умирают. Эти шесть изменений называются шад̣-вика̄ра. Наше тело, к примеру, в определенный срок появляется на свет, растет и живет какое-то время. Оно производит себе подобных — сыновей и дочерей, — после чего начинает дряхлеть и в конце концов, совсем состарившись, умирает.

Однако, хотя тело умирает, наше «я» продолжает существовать. Когда грубое тело разрушается, наше «я» продолжает жить в тонком теле, состоящем из ума, разума и ложного эго, и это тело переносит душу в новое грубое тело. Хотя тонкое тело есть у каждого, ученые и медики не могут его разглядеть. Ум есть и у меня, и у вас, но мы не в силах его увидеть. Разумом обладаем и вы, и я, но вам не виден мой разум, а мне не виден ваш, поскольку и ум, и разум — очень тонкие субстанции. А душа еще более неуловима, так могут ли ученые-материалисты увидеть ее? Что говорить о душе, если они не в силах разглядеть ум, разум или ложное эго. Поэтому они заявляют: «Есть только тело и ничего больше». Но на самом деле все далеко не так.

Дело в том, что душа чрезвычайно мала. Ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа ш́атадха̄ калпитасйа ча (Шветашватара-упанишад, 5.9). Размером душа подобна одной десятитысячной кончика волоса. Попробуйте расщепить один волосок хотя бы на сто частей. Сумеете? Нет. Но, если бы у вас это получилось, и вы затем разделили бы каждую часть еще на сто частей, только тогда полученные крупицы оказались бы размером с душу.

Разумеется, подобные вещи лежат за пределами экспериментального знания, поэтому как нам узнать о душе? Мы можем узнать о ней от тех, кто сведущ в духовной науке. Наше знание несовершенно, оно не в силах описать тонкие субстанции, и некоторые мошенники из-за этого утверждают, что жизнь произошла из материи. Но никому из них еще не удалось доказать это. Почему бы им не взять химические элементы и не создать в своих лабораториях хотя бы одно крошечное насекомое, способное двигаться, летать и видеть? Каждый вечер с наступлением темноты на свет слетаются тысячи таких насекомых. Начиная с этих букашек и кончая Брахмой, всего существует 8 400 000 видов жизни. И мы, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», странствуем по вселенной, беспрестанно меняя тела (татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣). Нам ничего не остается, кроме как верить — либо словам Кришны, либо так называемым научным теориям, утверждающим, что жизнь происходит из материи. Но мы привержены пути сознания Кришны и потому не можем отвергать слова Господа. Мы верим Ему, когда Он говорит, что нам приходится менять тела.

Каждое живое существо в материальном мире находится под влиянием невежества, авидьи. Авидйа̄-карма- сам̇джн̃а̄нйа̄ тр̣тӣйа ш́актир ишйате. Бог, Кришна, обладает миллионами различных энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате), и все они делятся на три основных вида — внешнюю, внутреннюю и пограничную энергии. Пограничная и внутренняя энергии имеют одинаковую, духовную природу, а внешняя энергия является низшей энергией Господа.

В материальном мире все опутаны невежеством (авидьей). Даже Брахма был в неведении, пока Кришна не наделил его знанием. Поэтому никто не должен кичиться своими познаниями. Любой обитатель материального мира — невежда. «Если бы я стал Брахмой, я бы построил огромную вселенную», — мечтает какое-то живое существо и получает тело Брахмы. А крошечный муравей думает: «Если мне удастся сделать норку в стене этой комнаты, я смогу спокойно и сытно в ней жить». Так, Брахма мечтает построить вселенную, мы хотим построить небоскреб, а муравей хочет сделать норку в стене. Но все мы заняты одним и тем же. Мы не сознаем, что, раз наши творения материальны, они не будут существовать вечно. Пребывая в невежестве, мы размышляем: «Было бы неплохо сделать это, а еще лучше сделать то». Ка̄ма-кармабхих̣. Мы изъявляем желание (каму), а потом трудимся, чтобы осуществить его, и это приводит нас к бесчисленным трудностям (клиш́йанти). Стать Брахмой совсем не просто. Это очень высокий пост, и занять его может лишь то живое существо, которое обладает необходимыми качествами, обретенными на пути суровой аскезы. Но это такое же живое существо, как и мы с вами. В Америке много граждан, и президент Форд — один из них, но он смог занять свой пост потому, что прилагал к этому необходимые усилия. А Никсон, например, сейчас смещен и уже не является президентом. А все потому, что он был обыкновенным гражданином своей страны. Любой из нас, если захочет, тоже может стать Брахмой. Но Бхактивинода Тхакур говорит:

«Я хотел бы стать муравьем в доме Твоего преданного, ибо, если я упаду в пыль его лотосных стоп, моя жизнь станет совершенной». Бахирмукха брахма-джанме на̄хи а̄ш́а̄, — говорит Бхактивинода Тхакур, — «Я не хочу быть Брахмой, не преданным Кришне».

Находясь под влиянием невежества, майи, мы в любую минуту можем забыть о Кришне, поэтому, чтобы помнить о Нем, нам нужно всегда заниматься какой-то деятельностью в сознании Кришны. На это указывают произнесенные царицей Кунти слова ш́раван̣а-смаран̣а̄рха̄н̣и. Ш́раван̣а значит «слушание», смаран̣а — «памятование», а архан̣а — «поклонение Божеству Кришны». Надо все время слушать о Кришне, помнить о Нем и поклоняться Ему. Все центры Движения сознания Кришны созданы только для того, чтобы дать людям возможность петь, танцевать, поклоняться Божеству и тем самым всегда помнить о Кришне. Сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣: непрестанно думая о Кришне, мы обеспечиваем себе возможность помнить о Нем и в конце жизни (анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣).

Любой навык приходит с практикой. Если вы, например, захотите танцевать на сцене, то для того, чтобы научиться этому, вам надо будет много заниматься. Став превосходным танцором, вы получите признание. Люди увидят вас на сцене и скажут: «Какой замечательный танцор!» Вы не можете заявить: «Сейчас я выйду на сцену и сразу станцую, как первоклассный артист». Так не бывает. Кто-то может сказать: «Нет, нет. Мне не нужны репетиции. Просто выпустите меня на сцену, я и так выступлю». Но режиссер никогда не допустит этого, потому что без подготовки невозможно стать хорошим танцором. Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вспомнить о Кришне на пороге смерти (анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣). Если в момент смерти человеку удастся вспомнить о Кришне, значит, его жизнь прошла не зря.

Находясь в материальном мире, мы вынуждены сталкиваться с несчастьями, но глупцы, погрязшие в невежестве, даже не хотят задуматься над этим. Контрабандист продолжает заниматься контрабандой, даже если знает, что его ждет арест и наказание. Вор знает, что его могут поймать и наказать за совершенные преступления, и даже может не раз попасть за решетку, но тем не менее снова идет воровать. Почему? Из-за невежества. Невежество настолько в нем укрепилось, что ему и в голову не приходит подумать: «Всякий раз, когда я ворую, меня арестовывают и отправляют в тюрьму. Зачем же я ворую? Ведь это не приводит ни к чему хорошему». Похотливый человек может несколько раз заразиться венерическими заболеваниями, вылечиться и опять пойти к женщине легкого поведения. Мы называем это авайдха-стри-сангой, недозволенной половой жизнью. Но даже дозволенная половая жизнь приносит много беспокойств. Женщина, вступив в половые отношения с супругом, становится беременной и потом страдает девять месяцев, да и во время родов порой сталкивается с серьезной опасностью. А отец после рождения ребенка должен заботиться о нем и работать, чтобы скопить денег и дать ему образование. Вот почему в Ведах сказано: баху-дух̣кха-бха̄джах̣ — «Половая жизнь, как недозволенная, так и дозволенная, приносит много беспокойств». Тр̣пйанти неха кр̣пан̣а̄х̣: но глупому невежде до этого нет дела. Он готов снова и снова поступать по-своему (пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м). Мы называем это бхава-рогой, болезнью материального существования.

Поэтому в ведическом обществе мальчиков готовили к жизни брахмачари, хранивших целомудрие и не подвергавших себя беспокойствам, связанным с половой жизнью. Если человек не мог всю жизнь оставаться брахмачари, ему позволялось жениться. Воспитанный в духе брахмачарьи человек не оставался семьянином до конца своих дней, а очень скоро отходил от мирских дел, становился ванапрастхой и потом принимал санньясу, то есть полностью отрекался от мира.

В материальном мире страдать приходится всем — птицам и животным, деревьям, растениям и даже Брахме и Индре. В жизни Индры тоже бывают опасные ситуации. Он все время боится, что у него появятся соперники.

Почему же в материальном мире все неизменно пребывают в беспокойстве? Авидйа̄-ка̄ма-кармабхих̣: потому что они невежды. Кришна настаивает: «Эй, невежда, оставь свои глупости и предайся Мне». В этом великая милость Кришны. Он — верховный отец. И Он прямо говорит: сарва-гухйатамам — «Я даю самое сокровенное знание». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа: «Откажись от всего, глупец, и просто вручи себя Мне».

Вот почему Кунти говорит: «Ты пришел, чтобы просветить невежд и занять их слушанием, памятованием и поклонением». Это и есть бхакти. Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: мы должны слушать повествования о Вишну, или Кришне, и повторять Его имена. Но стоит преданным начать это делать, как тут же найдется какой-нибудь свами-мошенник, который скажет: «Нет, можно слушать и повторять любое имя. Почему Вишну? Почему не Кали?» В Бенгалии есть люди, которые придумали кали-киртан, воспевание имени богини Кали. Что за вздор! В Ведах нет ничего похожего на кали-киртан. Киртан означает ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ — слушать повествования о Вишну, Кришне, и повторять Его имена. Веды рекомендуют харер наму, повторение святого имени Хари, Кришны, и никого другого.

В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.15) Шукадева Госвами очень красиво описывает шраванам и киртанам, слушание и повторение. Он говорит:

Прежде чем начать изложение «Бхагаватам», Шукадева Госвами с почтением приносит Кришне поклоны. Он говорит: «Я склоняюсь перед Ним, ибо, просто слушая повествования о Нем, человек совершает субхадру, благоприятное действие». Весь «Бхагаватам» посвящен прославлению Кришны, и прославляет Его Шукадева Госвами. По его словам, человек может совершенным образом очиститься, если он поет хвалу Господу Кришне, размышляет о Нем или просто сидит перед Божеством Кришны и, глядя на Него, думает: «Как красиво одет Кришна. Какой чудесный наряд у Радхарани». Если человек не может восхвалять Господа или если его ум так беспокоен, что не в силах сосредоточиться на Кришне, ему дается возможность просто смотреть на Божество. Служа Божеству, человек постоянно, с утра до вечера, видит Его. Он видит Божество, когда убирает храм, когда одевает Божество, купает Его или предлагает Ему пищу. В этом и состоит преданное служение, но люди так низко пали, что не хотят прийти в храм даже для того, чтобы просто увидеть Божество. «Это поклонение идолу», — думают они. Они предпочитают поклоняться памятнику Ганди или какого-то другого лидера, а когда вы приглашаете их прийти и посмотреть на обряд поклонения Божеству, они отвечают: «Нет, это поклонение идолу».

В Калькутте, на площади Чауранги, я видел памятник господину Ашутоше Мукхерджи. Круглый год ему на голову испражняются вороны, и он стоит, облепленный засохшим пометом. Один раз в году дворники утром чистят его щетками, а вечером приходят высокопоставленные особы и украшают его гирляндой из цветов. Потом они удаляются, а наутро туда снова слетаются вороны, чтобы украсить его лицо пометом. Такой способ поклонения — чистить лицо господина Мукхерджи казенной метлой — считается у них вполне приемлемым. А когда мы устанавливаем Божество Кришны и совершаем красивые обряды поклонения Ему, они называют это идолопоклонством.

Так, люди, околдованные авидьей (неведением), живут во тьме заблуждений, а метод преданного служения позволяет просветить их и вырвать из плена невежества. Как говорил Шукадева Госвами, человек может повторять имя Кришны или размышлять о Нем, а если он не способен на это, то может просто сидеть и смотреть на Кришну. Даже ребенок видит: «Вот Кришна, а вот Радхарани». Малое дитя или даже животное могут делать это и получать духовное благо, а более разумный человек будет возносить Божествам молитвы. Потом, обретя опыт и пройдя подготовку у духовного учителя, он сможет сам проводить обряды поклонения.

Христиане и мусульмане — тоже вайшнавы, преданные, ибо в своих молитвах они обращаются к Господу. «О Господь! — говорят они. — Пошли нам хлеб наш насущный». Произносящий такие молитвы может многого не знать и быть на низком духовном уровне, однако это уже начало, поскольку он обращается к Богу. Приходя в церковь или храм, человек совершает благочестивый поступок (чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇ джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна). Тот, кто начинает это делать, рано или поздно станет чистым преданным. А пропаганда, которую ведут атеисты, отговаривая людей ходить в церкви, храмы и мечети, очень опасна для общества.

Человек может и не быть на очень высоком духовном уровне, но он должен стараться сделать хоть что-то на пути осознания Бога. Ребенок в школе учит сначала только алфавит, но при желании он может стать потом выдающимся ученым. Так и добродетельный человек может однажды стать чистым преданным. Зачем отвергать религию и жить только мирскими интересами: открыть какой-нибудь завод по производству болтов и гаек, работать там до седьмого пота, а потом пить вино и есть мясо? Что это за цивилизация? Именно из-за такой, с позволения сказать, цивилизации люди непомерно страдают.

Под влиянием невежества люди думают, что, открывая заводы и фабрики, они сделают себя счастливыми. Но зачем строить заводы? Ведь в этом нет необходимости. Вокруг столько земли: ее вполне хватило бы, чтобы выращивать зерно и есть досыта, не возводя никаких фабрик. Чтобы получить молоко, нам тоже не нужен завод. Ни молоко, ни зерно на заводе не сделаешь. Наоборот: нынешний недостаток продуктов в мире вызван, прежде всего, чрезмерным количеством фабрик и заводов. Кто будет выращивать зерно, когда все работают в городе, штампуя гайки и болты? Решение экономических проблем мы видим в том, чтобы жить просто и мыслить возвышенно. Поэтому в Движении сознания Кришны преданные сами обеспечивают себя пищей и живут в достатке, чтобы невежды видели: можно жить в мире и покое, употребляя выращенную своими руками пшеницу и молоко, повторяя имена Господа.

Нужно активно проповедовать сознание Кришны по всему миру. Глядя на Божества или участвуя в пении мантры Харе Кришна, люди получают огромное благо. Если человек участвует в киртане, поет святые имена, он сможет думать о Кришне. Он потом вспомнит: «Целых два часа я танцевал и пел „Харе Кришна“. Что значат эти слова?» Такой образ мыслей называется смараной, памятованием. Даже если человек думает: «Битых два часа я как дурак повторял „Кришна, Кришна“», — это тоже смарана. Поскольку Движение сознания Кришны распространяется все шире и шире, люди покупают наши книги о Кришне. Движимые любопытством, они говорят: «Кто такой Кришна? Дайте-ка, я загляну в книгу». Они видят на обложке изображение Радхи и Кришны, а открыв книгу, увидят еще больше. В этой книге собрано много молитв, прославляющих Господа. Так кто-то услышит о Кришне, кто-то прочтет о Нем, и, если этим людям повезет, они обретут сознание Кришны и будут поклоняться Божеству. Слушание, повторение, памятование о Кришне и другие методы преданного служения настолько совершенны, что, начав применять их (либо все, либо некоторые, либо даже один из них), человек очищает свою жизнь. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, ибо, помня о Нем, прославляя Его или просто глядя на Него, человек обретает нескончаемые блага».

Шукадева Госвами — один из двенадцати великих духовных наставников, тех, за кем мы должны следовать (маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣). Он подтверждает, что, используя методы преданного служения, мы очистимся от материальной скверны. Когда это произойдет? Садйах̣: тотчас, без промедления. В этом состоит великое преимущество Движения сознания Кришны.