No edit permissions for Ukrainian

ВІРШ 46

айа ту брахмаа калпа
савікалпа удхта
відгі сдграо йатра
сарґ пркта-ваікт

айам  —  цей процес творення та знищення; ту  —  але; брахмаа   —   Брахми; калпа   —   його один день; са-вікалпа   —    разом з тривалістю існування всесвітів; удхта  —  пояснено на прикладі; відгі  —  реґулівні засади; сдграа  —  підсумково; йатра   —   що там; сарґ   —   творіння; пркта   —    щодо матеріальної природи; ваікт  —  розпорошення.

Періодичне творення і знищення, описане тут у загальних рисах,    —    це закон, який визначає тривалість як одного дня Брахми, так і всього прояву махат і розгортання матерії загалом.

ПОЯСНЕННЯ: Існує три типи творіння    —    маха-калпа, вікалпа і калпа. За маха-калпи Господь прибирає форми Каранодакашаї Вішну, першого втілення пуруші, що Його супроводжують усі енерґії махат-таттви і шістнадцять твірних начал матерії та знарядь дії. Твірних знарядь є одинадцять і елементів    —    п’ять, і всі вони походять із махат, матеріалістичного его. Коли Господь у формі Каранодакашаї Вішну творить ці складові, це називають маха-калпа. Коли Він створює Брахму і розгортає матеріальні елементи,    —    це називають вікалпа. А коли кожного дня свого життя творить Брахма,    —    це калпа. Тому кожен день Брахми називають калпа. У Брахминому місяці тридцять різних днів, чи калп. Це все підтверджено також у «Бгаґавад-ґіті» (8.17):

сахасра-йуґа-парйантам
ахар йад брахмао віду
ртрі йуґа-сахасрнт
те ’хо-ртра-відо джан

На вищих планетах тривалість однієї доби дорівнює одному рокові на Землі. Це визнають навіть сучасні вчені і засвідчують космонавти. Так само на планетних системах, що розміщені ще вище, тривалість дня і ночі ще більша проти райських планет. За календарем райських планет тривалість чотирьох юґ становить дванадцять тисяч років (за ліком цих планет). Це називається дів’я-юґа, і тисяча дів’я-юґ складає один день Брахми. Творення протягом одного дня Брахми називають калпа, а створення самого Брахми і тривалість його життя    —    вікалпа. Коли Маха-Вішну Своїм віддихом створює сприятливі умови для вікалп,    —    це називають маха-калпа. Маха-калпи, вікалпи і калпи повторюються постійно і одна за одною. У «Прабгаса-кганді» «Сканда Пурани» Шукадева Ґосвамі, відповідаючи на запитання Махараджі Парікшіта щодо зміни калп, каже:

пратгама вета-калпа ча
двітійо ніла-лохіта
вмадевас ттійас ту
тато ґтгнтаро ’пара

раурава пачама прокта
шашха пра іті смта
саптамо ’тха бхат-калпа
кандарпо ’шама учйате

садйотга навама калпа
іно даама смта
дгйна екдаа проктас
татг срасвато ’пара

трайодаа уднас ту
ґаруо ’тга чатурдаа
каурма пачадао джейа
паурамсі праджпате

шоао нрасіхас ту
самдгіс ту тато ’пара
ґнейо вішуджа саура
сома-калпас тато ’пара

дввіо бгвана прокта
супумн іті чпара
ваікуга чршішас тадвад
валі-калпас тато ’пара

саптавіо ’тга ваірджо
ґаурі-калпас татгпара
мхеварас татг проктас
тріпуро йатра ґгтіта
піт-калпас татг чнте
йа кухӯр брахмаа смт

Отже , тридцять калп Брахми це : 1 ) Швета - калпа , 2 ) Нілалохіта , 3 ) Вамадева , 4 ) Ґатгантара , 5 ) Раурава , 6 ) Прана , 7 ) Бріхат - калпа , 8 ) Кандарпа , 9 ) Садйотга , 10 ) Ішана , 11) Дг’яна, 12) Сарасвата, 13) Удана, 14) Ґаруда, 15) Каурма, 16) Нарасімха, 17) Самадгі, 18) Аґнея, 19) Вішнуджа, 20) Саура, 21) Сома-калпа, 22) Бгавана, 23) Супума, 24) Вайкунтга, 25 ) Арчіша , 26 ) Валі - калпа , 27 ) Вайраджа , 28 ) Ґаурі - калпа , 29) Махешвара, 30) Пайтрі-калпа.

Це лише дні Брахми, а він живе місяці й роки аж до ста років. Отже навіть велич творінь у самих тільки калпах ми можемо собі лише уявляти. А є ще вікалпи, що їх породжує, як зазначено в «Брахма-самхіті», віддих Маха-Вішну ( йасйаіка - нівасіта-клам атгваламбйа джіванті лома -  віладж джаґад - аа - нтг ) . Брахми живуть лише протягом віддиху Маха-Вішну. Отже, видих і вдих Вішну    —    це маха-калпа, і все це відбувається завдяки Верховному Богові- Особі, тому що немає іншого володаря всіх творінь, тільки Він один.

« Previous Next »