ТЕКСТ 120

Человек должен строго следовать регулирующим принципам: отказу от недозволенных половых отношений, мясной пищи, употребления одурманивающих средств и азартных игр, и это позволит ему развиваться духовно. Если не готовый к этому человек из сентиментальности принимает вайрагью или санньясу, но в то же время остается привязанным к женщинам, он ставит себя в очень опасное положение. Его отречение называется маркаа-ваиргйа, отречением обезьяны. Обезьяна живет в лесу, питается только фруктами и даже не носит никакой одежды. В этом смысле обезьяны мало чем отличаются от святого отшельника. Но при этом самец-обезьяна всегда думает о самках, и иногда у самца их бывает целая дюжина. Это и называется маркаа-ваиргйа. Поэтому те, кто не готов, не должны отрекаться от мира. Тот, кто принимает санньясу, но потом снова поддается чувственным влечениям и беседует наедине с женщинами, именуется дхарма-дхваджӣ или дхарма-калака — человеком, позорящим религиозный уклад жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово маркаа означает «взбалмошный». Взбалмошный человек не может быть стабильным ни в чем, поэтому такие люди блуждают повсюду в поисках чувственных наслаждений. Лишь для того, чтобы прославиться, добиться дешевого почета от своих последователей и других людей, некоторые из них рядятся в одежды санньяси или бабаджи, то есть людей, отрекшихся от мира, но они не способны оставить желания чувственных наслаждений — особенно желание общаться с женщинами. Такой человек не может духовно развиваться. Существует восемь видов чувственных наслаждений с женщинами, в число которых входят мысли и разговоры о них. Для санньяси, то есть того, кто отрекся от мира, беседовать наедине с женщиной — великий грех. Шри Рамананда Рай и Шрила Нароттама дас Тхакур действительно достигли самого высокого уровня отречения от мира, но те, кто подражает им, считая их обычными людьми, попадают под влияние материальной энергии, ибо думать так — большое заблуждение.