No edit permissions for - pnd :: Temporary -

ТЕКСТ 18

тасмт сампӯджайет карма
свабхва-стха сва-карма-кт
аджас йена вартета
тад эвсйа хи даиватам

тасмт — поэтому; сампӯджайет — пусть как следует почитает; карма — предписанную деятельность; свабхва — в положении, соответствующем (своей) обусловленной природе; стха — пребывающий; сва-карма — свои предписанные обязанности; кт — выполняющий; аджас — легко; йена — которой; вартета — каждый живет; тат — это; эва — несомненно; асйа — его; хи — ведь; даиватам — божество.


Вот почему следует со всей серьезностью поклоняться самой́ деятельности. Человек должен занимать положение, соответствующее его природе, и исполнять свой долг. На самом деле то, что позволяет нам жить, должно по праву считаться нашим божеством.

Здесь Господь Кришна выдвигает абсурдную, но популярную в наше время теорию: наша работа — это наш Бог, и поклоняться следует именно ей. Однако при ближайшем рассмотрении окажется, что работа наша — это всего лишь взаимодействие материального тела с материальной природой. Сам Кришна уже не в шутку говорит об этом в «Бхагавад-гите» (3.28): гун гуешу вартанта. Философия карма-мимамсы утверждает, что праведные поступки в этой жизни приводят к лучшей жизни в будущем. Если это так, то должна существовать душа, обладающая сознанием и не имеющая ничего общего с материальным телом. А если и это так, то зачем трансцендентной душе поклоняться взаимодействию бренного тела и материальной природы? Если в данном стихе слова сампӯджайет карма указывают на то, что нужно поклоняться законам кармы, которые повелевают нашей деятельностью, то вполне резонно спросить: что значит «поклоняться законам», откуда вообще взялись эти законы и кто обеспечивает их соблюдение? Утверждать, будто законы создали мир и продолжают его поддерживать, бессмысленно, так как в природе закона нет ничего такого, что позволяло бы ему породить бытие, которое ему предстоит поддерживать. На самом деле любое поклонение предназначено лишь для Самого Кришны, что и будет доказано в этой главе.

« Previous Next »