ТЕКСТ 4

Шрила Шридхара Свами, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», мастерски объясняет все санскритские слова этого глубокого стиха.

Санскритское слово дхма имеет несколько значений: 1) место проживания, дом, обитель и т. д.; 2) любимая вещь или человек; удовольствие, наслаждение; 3) облик, внешность; 4) могущество, сила, величие, слава, великолепие, свет.

Что касается первой группы значений, «Веданта-сутра» утверждает, что Абсолютная Истина порождает и вбирает в Себя всё сущее, а в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина — это Кришна. Хотя Кришна живет в Своей собственной дхаме — обители, называемой Кришналока, — Сам Он является обителью всего сущего. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите», называя Кришну пара дхма, «высшей обителью».

Само имя Кришна означает «тот, кто привлекает всех»; стало быть, Господь Кришна, источник всей красоты и наслаждения, несомненно, является «любимой вещью или человеком; удовольствием и наслаждением». По сути дела, эти слова в полной мере могут быть отнесены лишь к Нему одному.

Дхма также означает облик, или внешность. Вознося свои молитвы, Индра непосредственно созерцал перед собой облик Господа.

В Ведах ясно говорится, что могущество Господа Кришны, Его сила, великолепие и сияние пребывают в Его трансцендентном теле и свидетельствуют о Его безграничной славе.

Шрила Шридхара Свами блестяще обобщил все эти значения слова дхма его санскритским синонимом сварӯпа. Слово сварӯпа означает «чья-либо форма или облик», а также «чье-либо состояние, характер или природа». Поскольку Господь Кришна, будучи абсолютно духовным, неотличен от Своего тела, нет разницы между Самим Господом и Его видимым обликом. В противоположность этому мы, обусловленные души, живущие в материальном мире, в корне отличны от своих тел, независимо от того, кто мы: мужчины, женщины, или европейцы, африканцы и т. д. Все мы вечные души, не имеющие ничего общего с бренными телами.

Когда мы применяем слово сварупа по отношению к себе, оно означает нашу духовную форму, поскольку «наша форма» — это и есть «наше состояние, характер или природа», вечно присущие нам. Таким образом, освобожденное состояние, в котором внешний облик личности является ее глубинной духовной природой, называется сварупой. Однако прежде всего этот термин относится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. На все это в данном стихе указывают слова тава дхма, как объясняет Шридхара Свами.

Далее Шридхара Свами объясняет, что здесь слово нтам обозначает «всегда пребывающий в той же форме». нтам также означает «невозмутимый, свободный от страсти или очищенный». В соответствии с философией Вед, все перемены в этом мире происходят под воздействием гун страсти и невежества. Гуна страсти творит, а невежество разрушает, тогда как гуна благости, саттва, спокойна и устойчива. В этом стихе присутствуют многочисленные указания на то, что Господь свободен от влияния гун материальной природы. Слова виуддха-саттвам, нтам, дхваста-раджас-тамаскам и гуа-самправхо на видйате те недвусмысленно указывают на это. В отличие от Кришны, мы постоянно меняем тела, поскольку все время соприкасаемся с гунами природы; гуны побуждают материю постоянно изменяться, а сами они приходят в движение под влиянием времени. Вот почему тот, кто свободен от влияния материальных гун, не подвержен переменам и вечно пребывает в блаженном, духовном состоянии бытия. Таким образом, слово нтам указывает на то, что Господь неизменен, так как гуны материальной природы не влияют на Него.

Как утверждается в этом стихе, мощный круговорот гун материальной природы — страсти, отупения и мирского благочестия — порождается невежеством (так Шрила Шридхара Свами переводит слово аграхаа). Санскритский корень грах означает «брать, принимать, ухватывать или усваивать», и потому грахаа значит «ухватывать» в смысле «усваивать какую-то мысль или факт». Вот почему аграхаа в данном контексте обозначает «неспособность живого существа понять свою духовную природу», что приводит его к падению в могучий поток материального существования.

У слова аграхаа есть еще одно, дополнительное значение, которое можно выявить, разделив это слово на две составляющих: агра-хаа. Агра значит «первый, высший или лучший», а хаа значит «убийство». Лучшая часть нашего существа — это наша вечная, чистая душа, отличная от временного, материального тела и ума. Поэтому тот, кто предпочитает материальную жизнь сознанию Кришны, по сути, убивает лучшую часть самого себя, душу, которая в своем изначальном, чистом состоянии может бесконечно наслаждаться блаженством сознания Кришны.

Шрила Шридхара Свами переводит выражение тапо-майам как «полный знания». Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола тап, чьи значения так или иначе сводятся к функциям, которые выполняет солнце. Тап значит «жечь, сиять, нагревать» и т. д. Верховный Господь — само совершенство, и потому в данном случае тапо-майам не может означать, что Его трансцендентное тело предназначено для аскезы, так как аскеза — это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил: Господь всегда остается чистым и всесильным. Поэтому, Шридхара Свами справедливо относит слово тапас к освещающей функции солнца, имея в виду, что сияющее тело Господа исполнено знания. Свет — это самый популярный символ для обозначения знания. Духовное сияние Господа освещает мир не только в физическом смысле, как свеча или лампочка: сияние тела Господа просветляет наше сознание совершенным знанием, поскольку само сияние Господа и есть совершенное знание.

Мы в почтении склоняемся к стопам Шрилы Шридхары Свами, выражая ему благодарность за его удивительное объяснение данного стиха.