ТЕКСТ 23
пачтмакешу бхӯтешу
самнешу ча вастута
ко бхавн ити ва прано
вчрамбхо хй анартхака
пача — из пяти элементов; тмакешу — сделанное; бхӯтешу — в таком виде существующее; самнешу — будучи тем же самым; ча — также; вастута — по сути; ка — кто; бхавн — Ты; ити — так; ва — ваш; прана — вопрос; вч — просто слова; рамбха — такая попытка; хи — несомненно; анартхака — без реального смысла или цели.
Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали всех живых существ во всех отношениях неотличными друг от друга, то их вопрос „Кто Ты?“ не имел бы смысла, так как тогда не было бы никакой философской основы, опираясь на которую можно отличить одно проявление духа от другого. А в данном стихе Господь разбивает ложные представления о тождестве души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если мудрецы считают душу телом, то их вопрос должен был звучать так: „Кто вы пятеро?“ Мудрецы могли возразить на это: „Хотя тело и состоит из пяти элементов, эти пять элементов складываются в одну целостную структуру, называемую телом“. Предвидя это возражение, Господь произносит слова самнешу ча вастута: тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому, по сути, одинаковы. Таким образом, вопрос „Кто Ты?“ в конечном счете не имеет смысла. Придерживаются ли мудрецы теории, согласно которой все живые существа идентичны, или полагают, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае их вопрос оказывается бессмысленным.
Мудрецы могли возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы, касающиеся самых разных тем. Такой обмен вопросами и ответами — часть нормальной жизни. Они могли отметить, что Сам Господь выделил их среди остальных, обратившись к ним как випр, „о брахманы“, и говоря ва, „ваш [вопрос]“. Из этого можно заключить, что Господь тоже следует принятым в миру условностям. Предвосхищая это замечание, Господь Кришна говорит: вчрамбхо хй анартхака — „Если между вами и Мною в конечном счете нет разницы, тогда „брахманы“ — это всего лишь ничего не значащее слово. Я просто отвечаю на ваше обращение ко Мне. Если в действительности мы суть одно, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Поэтому из вашего вопроса Я могу заключить, что на самом деле вы не очень разумны. Так зачем же вы спрашиваете о высшем знании? Вы не чувствуете смущения?“»
В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместным, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, склонился к лотосным стопам Господа Хамсы. Поскольку их духовный учитель и отец поклонился Господу Хамсе, они должны были сразу понять, кто находится перед ними, и, стало быть, их вопрос был лишен смысла.