ТЕКСТ 41

Шрила Джива Госвами приводит следующий пример из Пуран: йат пайати, тат тв анургтиайена “джагад дхана-майа лубдх кмук кминӣ-майам” ити-ват харе арӣрам — «Жадный человек одержим идеей накопить как можно больше денег, поэтому, где бы он ни оказался, он повсюду видит возможность увеличить свое благосостояние. Не в меру похотливый человек везде заметит женщин. Точно так же чистый преданный во всем должен видеть трансцендентный облик Господа, ибо всё есть экспансия Господа». Мы знаем, как жадный человек повсюду видит деньги. Если он окажется в лесу, он тут же просчитает, выгодно ли купить здесь участок земли и продать деревья бумажной фабрике. Если в тот же самый лес придет похотливый человек, он начнет искать там симпатичных туристок. А если в этот лес придет чистый преданный, он увидит Кришну, поскольку понимает, что и лес, и небосвод над ним представляют собой низшую энергию Господа. Кришна, Верховная Личность Бога, свят, и, поскольку все сущее прямо или косвенно изошло из тела Господа, все это тоже свято, если посмотреть на мир глазами осознавшей себя души. Поэтому, как сказано в этом стихе, праамет — <&> нужно искренне выражать всему почтение. Шрила Джива Госвами говорит, что мы повсюду должны видеть личностный образ Кришны.

Данный стих не подтверждает имперсоналистскую, атеистическую философию, согласно которой всё есть Бог. В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши»:

«Все находится во власти Верховного Господа, Хари, и потому считается Его телом. Он изначальный источник и повелитель всего, поэтому нельзя считать что-либо отличным от Него. Тем не менее было бы неразумно заключить, что между материальным миром и Господом Вишну, который обладает уникальными духовными качествами, нет никакой разницы».

Часто как пример приводят Солнце и солнечные лучи. Солнечный свет есть не что иное, как продолжение солнечного диска. Поэтому Солнце и его лучи по природе своей не отличаются друг от друга. Но, хотя солнечный свет распространяется повсюду и все является результатом преобразования солнечной энергии, само Солнце, источник солнечного света, находится в определенном месте бескрайнего неба и имеет определенную форму.

Если мы проникнем глубже в солнечный диск, то встретим там Вивасвана, бога Солнца. Псевдоинтеллектуалы современной эпохи, которые не в состоянии сосчитать даже волоски у себя на голове, называют бога Солнца мифологическим персонажем. На самом же деле мифами являются наивные представления современных людей, допускающих, что такой сложный механизм, как Солнце, которое согревает и освещает всю вселенную, функционирует без разумного управления. Трансформации солнечной энергии делают Землю пригодной для обитания живых организмов, и потому можно сказать, что все бесконечное многообразие жизни на Земле есть вторичное проявление вездесущей энергии Солнца.

Итак, внутри солнечного диска пребывает Вивасван, правитель Солнца, сам солнечный диск находится в определенном месте, а лучи Солнца проникают повсюду. Так и Шри Кришна, Шьямасундара: Он изначальная Личность Бога (бхагавн свайам); Он также распространяет Себя в виде Сверхдуши (Параматмы), пребывающей в сердце каждого живого существа; наконец, Он расширяет Свою энергию посредством брахмаджьоти, вездесущего духовного сияния, которое исходит от Его тела. Весь материальный космос плавает в лучах брахмаджьоти. Подобно тому как жизнь на Земле представляет собой результат трансформации вездесущих лучей Солнца, всё космическое проявление существует благодаря трансформации духовных лучей брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделенными разными богатствами». Брахмаджьоти — это духовный свет, который исходит от тела Самого Господа. Вселенная представляет собой форму, принимаемую этой духовной энергией, и потому все сущее в определенном смысле непосредственно связано с телом Верховного Господа, Личности Бога.

В этом стихе подчеркивается, что, видя во всем энергию Господа, мы должны выражать почтение всему, что нас окружает. Можно привести такой пример: важный человек и его имущество одинаково значимы. Скажем, президент — самый важный человек в государстве, и потому каждый должен уважать его собственность. Все сущее есть проявление Верховной Личности Бога и требует соответствующего отношения. Если мы не будем смотреть на окружающий мир как на энергию Господа, то рискуем стать сторонниками философии майявады, которая, по мнению Чайтаньи Махапрабху, является смертельным ядом для человека, стремящегося к успеху в истинно духовной жизни. Мйвди-бхшйа униле хайа сарва-на (Ч.-ч., Мадхья, 6.169). Если мы пытаемся познать Кришну отдельно от Его энергий, то не поймем таких утверждений «Бхагавад-гиты», как всудева сарвам и аха сарвасйа прабхава.

Как объяснялось ранее в этой главе, бхайа двитӣйбхинивеата сйт: страх, или иллюзия, возникает из-за мысли, будто существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. Теперь же, в рассматриваемом стихе, дается конкретный метод, с помощью которого можно избавиться от этой ужасной иллюзии. Надо приучить свой ум воспринимать все окружающее как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), сухда сарва-бхӯтнм: Кришна — лучший друг и благодетель каждого живого существа. Как только человек поймет, что всё вокруг полностью подвластно его лучшему другу, он увидит вселенную счастливой обителью (вива пӯра-сукхйате), поскольку всюду будет видеть Кришну.

Если бы Кришна не был источником всего и если бы все мироздание не было связано с Кришной, можно было бы предположить, что личность Кришны — это материальное проявление некой безличной истины. Как утверждается в «Веданта-сутре», джанмдй асйа йата: Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит. Кришна говорит нечто подобное: аха сарвасйа прабхава — «Я источник всего сущего». Если что-то кажется нам никак не связанным с Кришной, у нас может возникнуть сомнение: а действительно ли Сам Кришна — абсолютный источник, о котором говорится в «Веданта-сутре»? Вместе с такими мыслями к человеку приходит страх, а значит, он оказался во власти иллюзорной энергии Господа.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас: если мы не будем воспринимать все как проявление Верховной Личности Бога, то падем жертвами пхалгу-вайрагьи, незрелого отречения от мира. Если мы не видим связи между каким-либо предметом и Кришной, наш ум будет воспринимать этот предмет как не имеющий отношения к служению Кришне. Если же мы видим, что все связано с Кришной, мы будем использовать все вокруг ради удовольствия Кришны. Это называется юкта-вайрагья. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Тот, кто познал свое истинное „я“, видит, что предназначение всего сущего — доставлять экстатическую радость Верховному Господу. Так человек освобождается от эгоистического взгляда на мир, из-за которого он считает, что все существует для его собственного наслаждения. Когда преданный находится на трансцендентном уровне, все, что он видит, напоминает ему о Кришне, и таким образом его трансцендентное знание и блаженство увеличиваются». Поскольку философы-имперсоналисты не способны видеть, что все принадлежит Кришне, Верховной Личности, они отвергают мир, говоря, что в действительности его не существует (джаган митхй). Однако, будучи эманацией высшей реальности, Кришны, материальный мир на самом деле существует. Идея, будто этот мир не существует, всего лишь плод воображения, и человек не может действовать в рамках этой надуманной концепции. Имперсоналисты выдвигают ошибочную теорию, а поскольку действовать, руководствуясь ею, невозможно, они снова скатываются на материальный уровень и начинают заниматься благотворительностью либо просто потворствовать своим чувствам. Имперсоналисты не соглашаются с тем, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому не знают, каким образом и ради кого нужно использовать материальные предметы. А поскольку никто не может полностью отвергнуть этот мир, живя в нем, для имперсоналистов всегда есть опасность возвращения к материальной, кармической деятельности. По этой причине в «Бхагавад-гите» (12.5) путь имперсоналистов с их умозрительной философией назван «исполненным боли», клео ’дхикатарас тешм.

Данный стих «Бхагаватам» призван помочь преданному Верховного Господа совершенствоваться в сознании Кришны. Из предыдущих стихов этой главы можно понять, что высшей целью человека должно стать чистое преданное служение Господу Кришне. Неверно интерпретируя этот стих и усматривая в нем подтверждение надуманной философии майявады, согласно которой всё сущее — Бог, человек запутается и сойдет с пути духовного совершенствования.