ТЕКСТ 8

В этом стихе описан иллюзорный, умственный уровень бытия. Слово айуктасйа указывает на обусловленную душу, которая не сосредоточивает свои мысли на Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях ясно говорится, что Господь Кришна, Абсолютная Истина, пребывает во всем сущем и все сущее пребывает в Нем. Можно привести следующий пример. Когда женщина любит мужчину, она страстно желает видеть его. Каждый день она видит его в разной одежде, однако женщине нет особого дела до его одежды: ее интересует сам мужчина. Аналогичным образом в каждом материальном объекте присутствует Верховный Господь, и тот, кто обрел любовь к Нему, повсюду видит Бога, а не просто материальные объекты, или внешнюю оболочку, за которой Он скрыт.

Это слово, айуктасйа, указывает на того, чьи глаза пока еще не видят реальности. Такой человек, лишенный возможности с любовью служить Господу Кришне, пытается наслаждаться бесчисленными формами и вкусами, доступными в рамках материального опыта. Эти временные, иллюзорные занятия не соответствуют изначальной природе заблудшего живого существа, которое сейчас не имеет ни малейшего понятия о высшей реальности, Верховной Личности Бога. В материальном мире, несомненно, есть разнообразие. Среди собак встречаются и породистый пудель, и обычная дворняжка, а среди лошадей — чистокровные скакуны и старые клячи. Так и люди: некоторые из них красивы и образованны, другие же невзрачны и безграмотны. Кто-то богат, а кто-то беден. В природе можно встретить плодородную и неплодородную почву, густые леса и выжженные пустыни, драгоценные камни и грязные булыжники, прозрачные реки и заросшие тиной пруды. В человеческом обществе есть счастье и горе, любовь и ненависть, победа и поражение, война и мир, жизнь и смерть и т. д. Однако ни с одной из этих сфер бытия у нас не может быть постоянных отношений, ибо мы, вечные души, являемся частицами Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Ведическая культура устроена таким образом, что любой может в совершенстве осознать свою духовную природу, просто выполняя свои предписанные обязанности ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Све све кармай абхирата сасиддхи лабхате нара. Однако некоторые обусловленные души уверены, что совершенства жизни можно достичь при помощи обычных мирских дел, совершаемых во благо семьи, нации, человечества и т. п. Других же не интересует ни служение Богу, ни благородные мирские дела. Есть и такие, кто активно ведет греховную жизнь. Как правило, эти люди встают с постели после полудня, гуляют ночи напролет, пьют алкоголь и ведут беспорядочную половую жизнь. Такое темное, адское существование порождено влечением к тамо-гуне, гуне невежества. Действия, продиктованные этой гуной, называются викарма, как о том сказано в данном стихе. К сожалению, ни один из вышеупомянутых материалистов — будь то ответственный семьянин, безответственный лентяй или откровенный грешник — не может достичь подлинного совершенства жизни, сознания Кришны. Хотя в каждом обществе и у каждого человека есть свои представления о добре и зле, с точки зрения вечного блага, или сознания Кришны, все материальное в конечном счете бесполезно. Эту мысль высказал святой царь Читракету (Бхаг., 6.17.20):

«Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что́ в нем проклятие и что́ благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие». Кто-то может возразить, что Веды все же разграничивают добро и зло в материальном мире, поскольку в ведических писаниях содержатся правила и запреты. Но очевидно, что в материальной двойственности погрязли не Веды, а мы — обусловленные души. Ведические писания дают каждому человеку возможность действовать согласно его уровню и вместе с тем постепенно подводят его к совершенству. Материальная гуна благости сама по себе не обладает духовной природой, однако она не препятствует духовной жизни. Поскольку гуна благости очищает сознание и пробуждает в человеке интерес к постижению чего-то высшего, она является подходящей стартовой площадкой, откуда может начаться наше духовное путешествие. Так, аэропорт является подходящей отправной точкой для тех, кто желает куда-либо улететь. Если человек хочет попасть из Нью-Йорка в Лондон, ему надо вначале приехать в нью-йоркский аэропорт. Если он не успевает на самолет, к Лондону он становится не ближе, чем все остальные жители Нью-Йорка, которые вообще не приехали в аэропорт. Иными словами, наше посещение аэропорта имеет какую-то ценность лишь в том случае, если нам удается попасть на самолет. Аналогичным образом материальная гуна благости представляет собой наиболее благоприятное положение, с которого можно перейти на духовный уровень. Веды предписывают и запрещают различные действия для того, чтобы возвысить обусловленные души до уровня материальной гуны благости, с которого, при помощи трансцендентного знания, мы должны подняться на духовный уровень. Поэтому, если человек так и не развил в себе сознание Кришны, от его благости нет никакого толку. Это все равно что приехать в аэропорт и опоздать на самолет. Веды содержат предписания и запреты, имеющие, на первый взгляд, отношение к материальным добру и злу. Однако высшая цель ведических указаний — создать благоприятные условия для духовной жизни. Если человек может сразу встать на духовный путь, ему не нужно тратить время на ритуалы, которые проводятся в гунах материальной природы. Кришна дает Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.45) такой совет:

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного „я“». Комментируя это высказывание, Шрила Мадхвачарья цитирует следующие стихи из «Махабхараты»:

«Обусловленные души считают, что жизнь на райских материальных планетах и небесные удовольствия, такие как дозволенное наслаждение обществом прекрасных женщин, — это что-то хорошее и желанное. С другой стороны, мучительные или скверные условия они считают злом или чем-то дурным. Но все эти представления о хорошем и плохом в материальном мире, несомненно, основаны на одной коренной ошибке: живое существо считает вершителем судьбы и исполнителем всех своих действий себя, а не Верховную Личность Бога».

«Тот же, кто знает, что Верховная Личность Бога — истинный повелитель материальной природы и что всё в мире движется благодаря Ему, освобождается от рабства материального бытия. Такой человек отправляется в обитель Господа».